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前言
几十年前，约翰·派博讲了了一句名言，成为全世界很多人、
事工、组织和教会的动力。这句话很简单：“当我们以神为最大
的满足时，祂就从我们身上得到最大的荣耀。”1根据派博的说法，
我们的问题不是渴望快乐，而是对快乐的渴望不够。诗篇作者称：
“在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐”（诗
16:11）。换句话说，神是我们最大的喜乐。当我们以祂为乐时，
就是在向世人宣告祂是至善至荣的神。
派博自己也承认，他喝的是奥古斯丁的水：
当快乐不再取决于琐事时，生命突然间变得多么甜蜜啊！曾几何时我所害怕失去的东西，现在却能欣然弃之而不顾。因为祢把它们从我身边赶走，因祢才是最真最美的喜乐【有人将“最美的喜乐”译成“属天的喜乐”】。
祢赶走它们，以自己取而代之——祢比一切的快乐更甜蜜，但不属于血肉之躯；祢比所有的光更明亮，但比所有的神秘之事更隐蔽；祢比所有的荣耀更崇高，但不属于自高之人。2
数个世纪以来，还有许多人俯身饮过这水。其中，英国清教
徒尤其值得一提，因为不同于教会历史上的任何团体，他们热情地拥抱了奥古斯丁所说的“属天的喜乐”。英国清教徒之父威廉·珀金斯（William Perkins）为神学定了基调，称其为“获得永恒福祉的科学”。3 《威斯敏斯特小要理问答》第一问认可了他的信念。 “人生的主要目的是什么？人生的主要目的是荣耀神，以他为乐，直到永远。”后来的清教徒相继表达了同样的信念。
“喜乐之人蒙神的喜悦。”4 “真正的福祉是以至善的神为
乐。”5 “不是每一种善都能使人蒙福，而必须是最高的善，那就是神。”6 “人的福祉在于越来越像神，又在神里面结出果子。”7 “每一个能够得到这种安息的灵魂，都以神为他最大的福祉。这种安息就是完全且满有荣耀地以神为乐。”8
清教徒认为，神创造人时为人设定了一个特定的目的，就是以祂为乐。这种观点的框架源于亚里士多德，他写道：“我们所做的事情有一些目的（telos），就是我们的渴望。”这个“目的”就是“最大的善”（福祉），它本身“总是令人向往，且不服务于任何其他目的。”9 亚里士多德的结论主要在于伦理方面；也就是说，有德行的人就是幸福的人——德行就是在两个极端之间取得平衡。然而，清教徒接受亚里士多德有关目的的论述，但拒绝他对有德行之人的看法。他们非常清楚地表明，人“最大的善”就是神！
清教徒乔治·斯文诺克（George Swinnock）坚定地站在这个传统上。他于 1627 年出生在肯特郡的梅德斯通。毕业于剑桥大学（文学学士）和牛津大学（文学硕士）。曾在赫特福德郡里克曼斯沃斯的圣玛丽小教堂担任牧师；后来又在白金汉郡大金布尔的圣尼古拉斯小教堂担任牧师。1662 年，他因不从国教而被逐出英格兰教会后，10 在理查德·汉普顿（Richard Hampden）的家庭教会中担任牧师。11 1672 年，随着政治限制的松绑，他回到自己的
家乡梅德斯通担任牧师。此后不到一年他就与世长辞，享年 46 岁。
除了这些少数细节，人们对他所知甚少。然而，值得庆幸的是，
我们得以搜集到他的作品。13
在你们面前的这篇长论文《心灵一天新似一天》中，斯文诺克断言，人只能从其本性所适应的事物中找到满足。这必然意味着，人只能被神满足。为什么呢？首先，神是完全的：“赐人幸福的必须毫无缺乏或软弱。他必须能保护人免遭一切邪恶，并且能赐下一切美好。”（第 90 页）。第二，神是相称的：“一个不容置疑的事实是，除了与人最崇高的部分——不朽的灵魂——有关联、相称的东西外，没有什么能给人真正的安慰。”（第 99 页）。第三，神是永恒的：“灵魂不能完全享受任何福乐，除非它与灵魂的持续时间相称”（第 101 页）。一句话，人只能从与灵魂匹配的事物中找到福乐。这意味着，他只能从神那里找到福乐。斯文诺克称，“我们的心所拥抱的对象有多美好，我们的幸福感就有多大。圣徒的选择是正确的——只有神才是灵魂的中心和安息之所。”（第 88 页）。在确定唯有神是人的满足之后，斯文诺克提醒我们：“你的福乐完全取决于你是否把可称颂的神作为你
的最终的目的和最大的益处。”（第 122 页）。在这里，他清楚表明他对奥古斯丁的喜爱，并引用后者的话说：“主啊，你让我们的心为你而生，除非它来到你身边，否则永无安息；当我完全与你相连时，我的生命才活过来。”（第 146 页）。
重要的是要注意到，以神为我们的“最终目的”和“最重要的益处”，这种与神的联合并不是斯文诺克空洞的哲学猜测。在写给“彬彬有礼的简·斯温诺克夫人”的献辞中，他提到这篇长论文的“重点部分”最初是为简的丈夫迦勒（斯文诺克的堂兄）的葬礼所预备的信息。他告诉她，神正藉着她的损失教导她“两个功课”。首先，“你的爱要从属世的财宝中剥离出来。死去的关系呼召你治死某种情感。”第二，“你要选择永远不会被夺走的财宝。人心会在某种程度上以其作为盼望和福乐。因此，神熄灭了我们的蜡烛，拿走了我们的关系，好使我们仰望太阳，并视他为我们最宝贵的分。”14 这个背景极其重要，因为它证实了斯文诺克所说的“属天的喜乐”不是空洞的猜测，而是个人的经历和牧养的现实。无论顺境逆境，无论富贵贫穷，无论生死，唯有神是我们杯中的分！
综上所述，我力荐这本《心灵一天新似一天》，作为你灵魂的丰富食粮。在这本书中，处于全盛时期的斯文诺克将劝告圣徒
和罪人都要以神为乐，“祂至善至荣，祂的爱最甜蜜，祂的怜悯最丰盛，祂是最可靠的朋友，祂是最满足的福乐”（第 131 页）。J.斯蒂芬·于勒
2009 年 9 月于德州格伦罗斯
第一章
诗篇 73 篇的背景
《圣经》因其真实性比其他所有著作都更有名。人写的书就像他们的身体一样，容易出现许多弱点。哪怕经过精心编辑，仍然包含错误。然而，《圣经》就像神一样，完全（毫无缺陷）且信实（毫无败坏）。《圣经》的作者是真理之神，在祂没有虚谎。因此，《圣经》里的内容一定都是真理（诗 119:142；多 1:2；彼后 1:21）。
在《圣经》的所有书卷中，诗篇因其多样性而最有名。其他书卷有历史性的，教义性的，或预言性的，但诗篇包含所有这些特点。它阐述了教会的历史，预言了基督的受难和复活，并教导了基督徒的责任。一位解经家说，诗篇是一颗稀世珍宝，由教义的黄金、安慰的珍珠和祈祷的宝石所组成。
诗篇 73 篇的标题是《亚萨的诗》或《给亚萨的诗》。亚萨是一位先知（代下 29:30）和音乐家（代上 15:19）。诗篇 73 篇的内容由两部分组成。第一部分描述了敬虔人的试炼，就是圣灵和肉体之间激烈的冲突（第 1-15 节）。第二部分描述了敬虔人的胜利，就是圣灵荣耀地治服了肉体（第 16-28 节）。
这种冲突的根源是嫉妒。诗人称：“我见恶人和狂傲人享平安就心怀不平”（诗 73:3）。
1.诗篇作者嫉妒的原因
诗人的心因为看到恶人享福而不安（诗 73:3）。他们的成功就像地里滋生的杂草，喝饱了水、长势喜人，而好的玉米却瘦弱干枯。就像献祭时不用狮子和乌鸦这些不洁净的动物，反而杀害无害的羔羊和鸽子。诗人无法想象，恶人竟然像月桂树一样茂盛，不仅能恒常享受春夏，还四季常青，而圣徒却像好苹果树一样，要经历凋零的秋冬。这使他深感悲伤。他酸痛的眼睛无法直视恶人享福的耀眼光芒。
2.诗篇作者对付嫉妒的办法
简单地说，诗人的病是视力不佳。嫉妒的眼睛是邪恶的眼睛（太 20:15）。治愈这种疾病的方法是瞥见恶人的结局：永恒的痛苦。这个方法能让我们看到，恶人虽登梯而上，却像罪犯一样，梯子的那头是绞刑处决。这种认识使诗人的心感到满足。
不信的人把嫉妒归于许多原因。一些自然主义者把它归咎于世代的原则和败坏。斯多葛派把它归因于第二因的必然联系。占星家们把它归结为星星的运动和影响，为要向人显出繁荣和悲惨之家。还有一些不信之人比较聪明，尽管他们愚昧的心仍旧昏暗，把嫉妒归因于宙斯神朱庇特的意志，说他随己意将好东西和坏东
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西分给人。至于消除嫉妒，不信之人开了许多药方。然而，他们的药方只能加重人的病情。他们的药方顶多是食疗，就像在大自然的花园里生长的草药。真正的药方必须从远处取得。
我承认，在所有伦理学家中我最欣赏的伦理哲学大师（塞内加）似乎触及了与诗人相同的主题。他说，神所认可和喜爱的人都会受苦。那些似乎被神放过的人，等待他们的是将来的苦难。虽然这位伦理学家的作品中有许多出色的见解，但他与基督信仰还相去甚远。他的视力不够好，无法看到另一个世界，在那里恶人要承受永远的痛苦，而义人要享受永远的喜乐。然而，正是这种眼光平息了诗人心中的风暴。他看到恶人没有得以存留，他们的刑罚只不过是被推迟罢了。
诗人心中砰訇翻腾的波涛威胁着要吞没他的灵魂，平息的办法则是思想圣人和罪人截然不同的命运。凭着信，他预见恶人的生命不过是一场悲剧。尽管它的开始可能是愉快的，但它的结束
一定是悲哀的。虽然他在地上会暂时拥有极大的权能，但他永远的分是在最深的地狱中。“等我进了神的圣所，思想他们的结局。你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。他们转眼之间成了何等的荒凉！他们被惊恐灭尽了”（诗 73:17-19）。恶人被高举，就像被老鹰叼走的贝类，最终会被扔到某个岩石上摔碎，再被吞噬。他们最辉煌的成功就像一道彩虹，展示片刻自己所有的华丽色彩后便消失了。土耳其有一句谚语：“身处至尊之位的人不过是一尊玻璃雕像”，人们用此谚语讽刺那些身败名裂的高官。
恶人在玻璃或冰上行走。“你实在把他们安在滑地。”他们突然间就会滑倒，还摔断了脖子。极尽宴乐之后，等待他们的是可怕的审判！昂贵的食物他们虽吞下，之后却在肚腹里翻腾。
诗人还看到，圣徒在经历了短暂的风暴之后，会享受到持久的平静。“你要以你的训言引导我，以后必接我到荣耀里”（诗73:24）。神，就是我的神，就像夜间的火柱和白天的云柱一样，在我前面行路，带领我穿过这个世界的旷野，直领我到达迦南！
- 诗篇作者的回应
这个解决方法令诗人向神宣告： “除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的”（诗 73:25）。不虔不义之人可能会享受肤浅的快乐，但我有上好的福分。他们像溪流，在雨季水流丰沛，但很快就会枯竭。但我有泉源，源源不断，永远流淌。他们像蚱蜢，在地上跳来跳去，唱着他们的歌。然而，我能唱什么曲子呢？我要升到天上去以神为乐，他比天上地下的一切都更令人向往！
第二章
诗篇 73:26 节的解释
诗人宣告： “我的肉体和我的心肠衰残；但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远”（诗 73:26）。我将解释这句经文的用语，阐述其中包含的教义真理。
1.用语
“我的肉体和我的心肠衰残……”
1.属灵的角度
一些释经家从属灵的角度解释这句话，但他们之间也存在不同意见。
首先，有些人从恶的角度来解释它。他们认为这句话是诗人对他从前犯过的罪的忏悔，与诗篇开头提到的肉体和圣灵之间的冲突有关。诗人好像是在说：“我曾自高自大，总是自以为是地按照人的理性来判断神的作为。我凭自己的理性和眼见判断水里的木棍是弯曲的，但实际上它是笔直的。然而，我现在看到，我的肉体不适合判断信仰的问题，我的肉体和我的心肠都无法理解神对待人的方式，我也无法靠自己抵挡撒旦的试探。如果神不帮
助我，我的肉体就会彻底吞噬我。“我的肉体和我的心肠衰残；但神是我心里的力量”（诗 73:26）。有时，“肉体”这个词是指败坏的人性（加 5:13）。为什么？（1）它寄居在肉身中（约3:6）。（2）它由肉体执行出来（罗 7:25）。（3）它被肉体滋养，加重败坏（约一 2:16）。
第二，有些人从好的角度上解释这句话。他们认为这不是回指诗篇的开头，而是前一句经文： “除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的”（诗 73:25）。这些释经家认为，诗人热切地定睛于神，认为神是天上地下最使人喜乐的，他满心渴想神，以至于随时准备好离世。他的灵魂已经准备好消亡，因为他如此强烈地爱慕、渴想他所称颂的神。他的身体如同破旧的酒桶，随时准备好崩裂，因为它无法承受那浓烈的属灵美酒。“我的肉体和我的心肠衰残”。他好像是在说：“我因这无限美好的事物而欣喜若狂，我如此渴想它，以至于没有一点灵魂留在我的身体里。我患病了！如果神不显现，我心里的力量将因对祂的爱而消亡！”
- 经历的角度
一些释经家对这句话的解释是， “我的肉体和我的心肠衰残”是从经历的角度上说的。他们认为这是指诗人受苦的经历。他每天的早餐是一顿棍棒，而不是一块美味的面包。他的餐桌上铺着麻布，午餐和晚餐都只能以苦草为食。 “我终日遭灾难；每早晨
受惩治”（诗 73:14）。这担子如此之重，不但压迫他的身体，也压碎他的心灵，若没有神大能的保守，他的脊背都会折断，他的肉体和他的心肠都会衰残。
3.自然的角度
一些释经家从自然的角度来解释这句话。根据这种观点，诗人既不是指他的过犯（属灵的角度），也不是指他的惧怕（经历的角度），而是指他的虚弱。他好像是在说：“我的身体枯干，我的力量减弱，我的肉体衰败，我的心肠也衰残。过不了多久，我的呼吸就会腐烂，我的日子就会消亡，坟墓也为我预备好了。因此，我是多么有福，因为有神作我心中的力量！”我认为这个角度最符合上下文。
“但神是我心里的力量……”
这句话的意思是，尽管我的肉体衰残，但万灵的父不会让我衰残。当我下沉时，祂会用他永恒的双臂托住我、搭救我。希伯来语是这样表达的： “但神是我心中的磐石”。换句话说，祂是一个可靠、坚固、不可动摇的根基，我们可以在祂上面建造。虽然风会吹、浪会打，但当死亡的风暴来临时，我无需担心我心中的房屋会倒塌，因为它件在一个稳固的基础上： “神是我心中的磐石。”
最坚强的神的儿女也无法独自站立。就像常春藤一样，他需
要一些东西来支撑他，否则就会倒在地上。在所有人生阶段中，基督徒在临终的时候最需要支持。在那时，他要离弃地上所有的安舒，并会遇到来自地狱的最尖锐的冲突。因此，如果没有来自天上的额外的帮助，他不可能坚持下去。诗人已经准备好盔甲，来对付他最后的敌人。他是一个软弱和惧怕的孩子，却能牵着他父亲的手，走进死荫的入口。“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在”（诗 23:4）。虽然我的心肠随时会在生命的磨难和死亡的试炼中衰残，但我有一剂强心针，在我最悲伤的时候使我振作起来，那就是：“神是我心中的力量。”
“又是我的福分……”
这种表达方式是一种隐喻，取自古代犹太人分配遗产的习俗，即每个人都会得到他所分到的那部分。诗人好像是在说： “神不仅是我的磐石，保护我免受风暴的袭击，祂也是我的份，满足我所有的需要，赐给我一切美好的果实。”有些人在应许之地的这一边就得了他们的分，但赐一切福分的神就是我的福分。我的福分不是无用的垃圾；那些仅有今生的福分的人才是那样。我的福分就是神，天和天上的天都尚且不足以作祂的居所。神是我心中的力量，是我永远的福分——不是一年，不是一代，不是数百万代，而是永远。
属世的福分就像玫瑰，开得越旺盛，就越早凋谢。人往往因骄傲而滥用属世的福分，又粗心大意地将其浪费。死亡总是把人
和他们的福分撕成碎片。然而，我的福分将永远丰盛有余（不会减少），永远新鲜如初（不会改变）。这位神将永远是我的神。祂将引导我、帮助我，直到死亡。即使死亡解开了许多束缚和连结，也不会夺去我的福分。相反，它将使我完全且永远地享受我的福分。
- 教义
诗篇 73:26 分为两部分。首先是诗人的抱怨： “我的肉体和我的心肠衰残。”其次是诗人所得的安慰： “但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。”我们可以这样说：（1）他的肉体正在消逝——“我的肉体和我的心肠衰残”；（2）他的信心正在茁壮成长——“但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。”
从这两部分文字中，我将得出两个教义真理。（1）人的肉体会衰残。即便是最崇高和最神圣的人，他们的心也无法坚持到永远。诗人有伟大的信心，又蒙了神极大的恩惠，但他的肉体却渐渐衰残。（2）神是基督徒的福分，这让他在最悲惨的处境之下也能饱得安慰。这股丰沛的水泉使诗人在肉体和心肠衰残时仍然站立得稳。
第三章
肉体必衰残
让我从第一个教义开始：人的肉体必会衰残。即使是灵性成熟的人，也会发现他们的肉体很脆弱。诗人的信心很伟大，但死亡使他变得渺小。这门大炮既能击中普通士兵，也能击中伟大的指挥官。它像一阵狂风，不仅将低矮的树木连根拔起，就连高大的雪松也难逃厄运。生前躺卧在象牙床上的人死后也必须回归尘土。有些书信用曼妙的花体书写，但它们仍然和其他书信一样不过是纸上的墨水罢了。有些人有伟大的头衔——尊贵的或可敬的——但它们在死亡面前毫无意义。他们和普通人一样，不过是有生命的尘土，终将归于尘土。尊位、荣誉、卓越、高位和威严，都必须向这位惊吓之王的权杖致敬。
当康斯坦丁（Constantius）凯旋进入罗马时，他驻足良久欣赏罗马的城门、拱门、塔楼、寺庙、剧院和其他宏伟的建筑，最后他问霍米斯达（Hormisda）对这个地方的看法。霍米斯达说：“我一点都不喜欢这里，”他说，“因为我看到这个城邦的结局将和她之前所有的城邦一样。” 他关于这城的说法放在人身上也适用。尽管人们可能会暂时羡慕身处尊位的人，但后者的身体—
—最宏伟的建筑，也会像他们祖先的身体一样倾覆于地（伯
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3:15）。这场风暴将席卷农民的茅屋，也将席卷君王的宫廷。“谁能常活免死、救他的灵魂脱离阴间的权柄呢？细拉”（诗89:48）。诗篇作者向整个世界发出挑战，希望能找到一个脱离死亡魔掌的人。
诗人蒙了神的恩惠，但恩惠让位于自然。死亡会像冰雹和雨水一样，落在最好的花园里，也会落在广阔的旷野上。麦子被割下，运到仓里；稗子也是如此。义人可以免于刺痛，但不能免于击打；可免于诅咒，但不能免于死亡的十字架。圣洁的希西家得以延长他的生命数年（王下 20:1-6）。他得到了 15 年的缓刑，但没有得到死刑的赦免。最好的果子也会腐烂，因为虫啃噬了它。金子和渣滓（好的和坏的）都要被丢进这团火焰里——前者要被炼净，后者要灰飞烟灭。
“有人声说：你喊叫吧！有一个说：我喊叫什么呢？说：凡有血气的尽都如草，他的美容就像野地的花。草必枯干，花必凋残，因为耶和华的灵吹在其上；百姓诚然是草”（赛 40:6-7）。（1）这些经文指出人都是必死的。他如同草，正枯干的草，又如同花，正凋零的花。（2）这些经文指出死亡的确定性。“有人声说：你喊叫吧！”换句话说，先知受神之命向人宣告：“世人尽都如草！”（3）这些经文指出死亡的统一性。君王和谋士的肉体，圣徒和殉道者的肉体，高尚和卑贱的肉体，富人和穷人的肉体— —凡有血气的尽都如草”。人有时被比作花，因为它的美丽，但
在这里是因为它的脆弱。一朵花很快就会凋谢。就算不用手摘下或用铁器砍下，它的美也会很快在风中凋零。
自然学家告诉我们，有一种花被称为昙花，因为它的生命只有一天。人就是这样一种花。他的生命不过一天，不管这一天是长是短——不管是夏日或冬日的一天。傍晚的阴影很快就会笼罩在他身上，黑夜就会降临！普林尼（Pliny）说过金色葡萄树永不凋谢。有一天，圣徒的身体也会这样。然而，目前，最好的草药和最坏的杂草都会枯干。君王的尊贵和先知的敬虔都无法阻止这个敌人。人一旦被他抓住，连保释的机会都没有。
为了进一步解释，我将为此教义提出两三个理由。然后，再着手处理实际问题。
1.人的败坏
该教义的第一个原因是人的败坏。人的身体被称为土房（伯4:19）和地上的帐棚（林后 5:1）。人的身体充其量不过是一块泥土，以奇妙的方式被造和塑形。希腊谚语中包含了这一真理：“人不过是瓦器。”在尊荣和地位方面，有些瓦器比其他瓦器上了更鲜艳的色彩。在质地的纯净度方面，有些瓦器比其他瓦器更纯净。然而，所有人都是瓦器。“各人最稳妥的时候，真是全然虚幻”（诗 39:5）。所有的“亚当”都是“亚伯。” 每个人，当他的希望最崇高、根基最稳固的时候，他也正走向堕落。
伟大的使徒保罗在特定处境中所说的话，也是各人在普遍意义上都可以说的： “我是天天冒死”（林前 15:31）。我们每时每刻都背负着我们的咒诅。对于一些人，这咒诅出现在明处，常与他们短兵相接。对于另一些人，它就埋伏在暗处，等待机会落在他们身上，摧毁他们。这咒诅在最健康的身体里，就像被埋在灰烬下的火星，伺机重燃火焰。
神不需要动用祂的大炮来轰倒人的身体这座建筑。祂只需轻轻一推就足够了。这座建筑一直在败落，最终会自己倒下。最甜美的果树中心也存在腐烂。我们的肉体无法与灵性之父相比。一把普通的扫帚就可以扫除蜘蛛网，因为尽管它的织法复杂，却非常不牢固。人类的儿女正如约拿的蓖麻一样：我们含辛茹苦喂养的是将会吞噬和毁灭我们的虫（拿 4:6-7）。每个人的死都悬在自己的头顶上。
- 神的信实
该教义的第二个原因是神的信实。公义和恩慈的神威胁要让恶人永远受苦，作为他们犯罪的代价；祂也应许赐给义人无尽的喜乐，作为基督受苦的奖赏。这些威胁和应许将在另一个世界实现，而死亡就是通往这个世界的通道。人会死，但神的话常存。人归于尘土，但神的真理永远站立。
就其主体而言，罪是有限的，因为产生这种行为的受造物是有限的。然而，就其对象而言，它是无限的，因为犯罪的对象是
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无限无量的造物主。因此，对罪的刑罚是脱离一切的善（这是无尽的损失）、与一切的恶共存（这会持续到永远）。无底坑是执行这些刑罚的地方，而人通过死亡的阶梯下到其中（太 7:23；25:41；可 9:49）。死亡只是罪人进入地狱陷阱的大门。在英国，死刑犯会被带入地牢，从那里被送上绞架。同样，不虔不义之人，若没有通过福音恳求赦免，就会经过死亡的地牢，接受可怕而永恒的刑罚。
神还决定将无可比拟、永恒不变的冠冕赐给属基督的人。他们的父喜悦将整个国度赐给他们。死亡不过是年轻的先知，膏立他们，使他们实际拥有这个国度。他们必须脱去朽坏的衣服，以便穿上荣耀的罗裳。在死亡之夜，圣徒才会进入有福的永恒的安息。麦子必须先落在地里死了，才能冒出新鲜的绿芽。以色列人必须先死在埃及，才能被带进迦南。唯有经过站在天堂门口的死亡天使的火焰之剑，才能进入天堂。灵魂必须从身体的牢笼中被解救出来，才能享受神儿女荣耀的自由。这只天堂鸟永远不能欢快地歌唱，也不能完美地赞美它的造物主，除非它从这牢笼里被释放出来。
根据神的话，罪人的死是为了使他承受行恶的苦果。对罪人来说，死亡就像被判刑的罪犯走向他们应得的毁灭的大门。根据神的应许，圣徒的死亡是为了使他享受买赎来的产业。死亡对他来说，就像金口约翰（Chrysostom）赴羔羊的婚宴时经过的一条
又脏又黑但很短的小路。他的身体是必死的，好让他的罪孽和苦难不会不朽。
- 人的背道
该教义的第三个原因是人的背道。由于人违背了神的命令，死亡就闯进了他们的身体。如果我们没有先擅离职守，就不会堕落为尘土。如果罪没有先抓住我们的灵魂，疾病就不会侵袭我们的身体。
伯拉纠派（Pelagians）和索齐尼派（Socinians）说，死亡不是罪的后果，而是一种自然状态。然而，真理之神称死亡的起源是亚当想要像祂一样（创 3:15；罗 5:12）。正如头部的麻木会将恶扩散到全身，从而腐蚀和摧毁它一样，亚当所吃的果子也含有渗入他身体的毒药。它的毒液就像基哈西的麻风病一样，传给了他的后代（王下 5:27）。有人称亚当经常朝着伊甸园哭泣，反思他的所作所为。我确信他有理由这样做，因为我们都因他而感染了罪。正是通过他，整个世界都被玷污，变成了一个害虫之窝。无论他从这一行为中得到了怎样的快乐，与它的结果——死亡— —相比都微不足道。
毫无疑问，人在无罪的状态下，尽管不是绝对意义上的不朽，但在某种条件下是不朽的。因为他是用可腐烂的元素创造的，因此他仍然是必死的。然而，他是不朽的，因为他凭借圣约从死的律法中解脱出来。堕落之前，他有可能不犯罪。堕落之后，他一
定会犯罪。同样，在他无罪的状态下，他有可能不死，而在他背道的状态下，他必有一死。如果他站立得稳，他就会像以诺一样被接走，没有见过死（创 5:21-24）。他就不需要走过死亡的黑暗之门进入他父的家。
肉体必衰残，因为它被罪玷污。人的肉体被骄傲征服。从那时起，它就变得容易腐烂（诗 90:7）。罪被称为“取死的身体”，因为它导致身体的死亡（罗 7:24）。当问到谁在罗马建立了宏伟的建筑时，有人回答说：“德国的罪孽”，意思是用教皇的代理人收到的德国人为自己赎罪的钱。如果你问：“谁拆毁了人的帐棚，”我会回答：“人的罪孽。”罪孽把这昂贵、美丽的房子变成了破败的瓦砾堆。
古希腊立法者德拉古（Draco），以死刑作为任何罪行的惩罚。由于这个原因，人们说他的法律是用血写成的。当被问及原因时，他解释说，虽然以同等的刑罚惩治所有的罪行看似不公正，但这实际上是公义的伟大彰显，因为违反最小的法律也应该死。自然之光告诉我们罪人死有余辜（罗 1:23）。所有罪人的光景都是在死荫的幽谷中。
第四章
为肉体而活的愚昧
在解释了“肉体必衰残”这第一个教义之后，现在我要讲讲应用。该教义具有教导和劝诫的功用。
首先来谈指导作用。如果肉体必衰残，那么，当人们最关心的是如何喂养和取悦身体时，该是多么愚昧啊！当我们看到孩子们忙前忙后，却只是用纸牌搭屋或用泥土做饼时，我们嘲笑他们的徒劳和愚蠢。但大多数人都是大一点的孩子而已。他们甚至更愚蠢，因为他们应该更聪明。他们主要在做什么？难道不是为肉体操劳，为肉体的贪婪之火提供燃料，为肉体的感觉之兽提供水源，为肉体的野心之变色龙提供空气吗？他们活得就好像神派他们来到这个世界上，除了让他们成为厨师，为虫子尽可能地养肥自己的身体之外，没有任何其他目的。
他们最关心的是：“我们吃什么？我们喝什么？我们穿什么？我们将如何生活在这昂贵而艰难的时代？”他们就像土丘上的害虫，以这些污秽之物为食而活，从来没有认真地问过自己的灵魂：“你要怎样才能得到天上的粮？你要怎样穿上基督的义袍，使你不至于赤身露体、蒙羞受辱？你要怎样做才能得救，才能活到永远？”他们完全不思考这些事情。他们像苍蝇一样，被酒精的灵
征服，从泡沫中吸取养分。他们认为只要在死之前把他们的灵魂献给神就足够了。结果，他们用一生服侍自己的肉体。他们像垂死之人一样散发着泥土的气味，面如死灰。
如果一个人拥有两座房子，一座属于他，一座属于他的房东。他却忽视自己的房子，任凭它成为废墟，而夜以继日地修补和装饰他房东的房子，仿佛它永远无法足够整洁，难道大家不会谴责这个人是傻瓜或疯子吗？诚然，大多数人就是这样。身体是我们的泥土之家，我们是寄人篱下的租户。我们可能会被扫地出门，甚至没有提前预警。然而，灵魂是我们自己永恒的产业。但是，我们却轻视不朽的灵魂。没有人花时间认真思考它的需要。没有人愿意付代价供应它的需要。当人们精心策划、潜心研究如何满足和取悦他们渐渐消逝的肉体时，他们对自己的灵魂漠不关心，它是否能存活或永远沉没都不重要。眼睛所能看到的最悲惨的景象之一是：仆人骑在马上，王子却在步行！
据说一位哲学家临终时，立遗嘱将一大笔钱赠给世界上最愚蠢的人。他的遗嘱执行人走遍全世界，寻找那个在愚蠢方面胜过所有人的人。最后他来到了罗马，那里有一个因滥用职权而被判处死刑的执政官，以及另一个乐于弥补该职务空缺的人。遗嘱执行人把钱交给这个补空缺的人，告诉他他是世界上最愚蠢的人，因为他目睹了前任的悲惨结局，却仍然高兴地继承他的职务。大多数自称基督徒的人多么像这个愚蠢的新执政官啊？他们看到他们肉体的同伴像羊一样，在肉体的牧场上觅食，突然就被宣布处
死。如果他们相信神的话，他们会在《圣经》中读到，这些羊被血腥的屠夫撒旦放在断头台上，他们宝贵灵魂的咽喉被尖刀刺入。他们会读到律法的沉重诅咒和上主无尽的忿怒，知道他们必须永远承受这一切。然而，他们非但没有被吓倒，还欢快地跟随这些羊走到无尽的哀伤之地。
亲爱的读者，如果你是埃及的一口煮肉锅，你就犯了这种愚蠢而疯狂的错误。你的灵魂难道不是天上的植物，是荣耀的神亲手栽植的吗？此外，你的肉体，就像首先的亚当一样，难道不是属地的吗？你难道不是一个愚顽人，喜欢污秽而不喜欢神圣之物吗？难道你的灵魂不是神自己的印记和样式——不朽，有尊贵的能力，并能尊荣和享受神无限的威严吗？你的身体难道不是与野兽相似吗？你把野蛮之物看得比反映神完美形象之物更重要，这不是很愚昧吗？此外，你身体的康健不是与你灵魂的福祉有关吗？就像枝条要依靠根部生长一样，你的身体要依靠你的灵魂得到救赎。如果你任由船只沉没，却自以为是地保护船上的乘客，这是多么荒谬啊！你灵魂的生命难道不是在流逝吗？难道你灵魂的生命不是与神的生命和永恒的轨迹有关吗？难道神没有告诉你，你的肉体必衰残吗？你不是已经发现它正摇摇欲坠，就像在告诉你它很快就会倒下吗？当你本可以全心关注你由天堂而出的灵魂，从而获得稳固的立足点并打下良好的基础时，却把永恒的福祉和永不衰残的产业所配得的努力和重量放在一个肯定会在你脚下折断的腐烂的树枝上，这难道不是最愚昧的事吗？考虑一下吧，让
你的良心称你是愚昧人，这样你就可以获得永远的智慧！你的灵魂对你做了什么错事，以至于为了报复它，你让它的奴隶成为它的主人？你为什么要把你与野兽为伍的那部分作为你灵魂的主宰和君王呢？
事实是，人若不沉浸在感官的欲望中（根据塞内加的说法，这就像那些不知道自己是站着还是坐着的人，除非他们的奴隶告诉他们），良心被热铁烙惯了，变得麻木不仁，就不可能为肉体而活。一些狡猾的小偷，如果他们打算抢劫的房子里有一只看门狗，就会给它一些零碎的食物，防止它在他洗劫房子时吠叫。同样地，魔鬼也有办法让人的良知变得迟钝，而牠却掠夺了他们无价的灵魂。可怜又愚昧的造物啊！他们懒洋洋地躺在肉体安全的床上，在谎言虚荣的梦中自得其乐。与此同时，魔鬼在他们的房子里翻箱倒柜，拿走了所有值钱的东西！然而，尽管良知现在正在沉睡，但它很快就会醒来，那时会有多大的恐惧笼罩着他们啊！他们将清楚地看到自己的愚昧，因他们为肉体劳力，并信靠全然不真实的东西！然后他们将喊道：“如果我们能像侍奉肉体那样忠心地侍奉我们的灵魂，我们的肉体就不会像这样让我们失望了。”
朋友们，神亲自将这个真理，就是他智慧的杰作教导你们：你的肉体必将衰残！“你要听劝教，受训诲，使你终久有智慧”（箴 19:20）。也许你一点都不关心这些事情。对你来说，思想死亡就等于死了一样。你恨它，就像亚哈恨米该雅一样，因为它从
来没有说过你的好话（代下 18:7）。你想对死亡说的话就像法老对摩西说的：“你离开我去吧……不要再见我的面！”（出
10:28）。你决心纵情狂欢，因此不敢想交账的日子。远离这个想法吧，越远越好！即使你的心仍刚硬，也要轻视它！然而你要知道，死亡已经在路上了，天上的神已经将它作为处决令向你扔过来了！当你看到它狰狞的面孔时，你的心会如何颤抖？当它发出可怕的声音时，会多么震耳欲聋！你现在悉心照料的身体，到时将变得苍白。你现在汲取安慰的器皿，到时将会枯竭。那时，你会悲哀地喊道：“牧者们，老师们，你们给我的建议有着无限的分量和意义，但我这个愚顽人和疯子，竟不愿遵循它！”
我将用雅典娜讲述的一个悲惨故事来结束这个应用——关于一位伟大君主的生和死。你会像照镜子一样从这个故事中看到，取悦肉体带来的虚浮的荣耀将以刺痛灵魂的痛苦告终；无论一个人在世人看来多么聪明，从他的结局来看都是愚昧人。亚述君主尼努斯（Ninus）拥有的黄金和财富比里海的沙子还多。他从未从术士手中点燃过圣火。他从未按照法律的规定，用圣棒触碰他的神。他从未献过祭，也未拜过神灵，也没有主持过正义。然而，他在吃喝方面最为勤奋。尼努斯现在已经死了。请听他说的话：“曾几何时，我叫尼努斯。我曾有活人的气息，但现在我只是泥土。除了我所吃的，我一无所有。除了我所挥霍的情欲，我别无所有。那些是我的全部，也是我的份。我已经下了地狱，带不走
一点金子、马匹和银车。我曾头戴冠冕，现在不过是一抔尘土。”
第五章
预备去死！
肉体必衰残这一真理也是有用的劝诫方式。它有两个不同的渠道：一部分是对以感觉为主的非信徒，一部分是对真正的信徒。我首先要对前者说两句话。
因为你的肉体必会衰残，你就必须关心灵魂的救赎。当一片叶子在秋天落下时，我们会得出结论，所有的叶子很快就会落下。从别人的死中，你应该得出结论，你也会死。当一个人在现有住所的租约还没到期时就开始寻找新房子，就不会遭受风吹雨打了。亲爱的读者，我今天带着信实的神给你的信息告诉你，你生命的租约快到期了。你离世的时候近在眼前。你将为你宝贵的灵魂找到什么样的房子，使它不必忍受被诅咒的灵的咆哮和折磨人的魔鬼的愤怒？连注定会死的罗马角斗士都小心翼翼地挪动脚步，好尽可能英勇地倒下。我确信你会归回尘土。你关心自己如何安舒地死去吗？也许你计划了自己的葬礼，决定了你的身体将如何入棺。你将用上好的布匹和衣服装饰你的土块，覆盖你的尸体，以便在虫子的盛宴上招待他们。然而，在这期间，你难道没有想过为新郎的到来预备你不朽的灵魂吗？
死亡是你为你永生的状态所做的最后一掷。你永远没有再投
一次的机会了。你死时所住的地方就是你永恒的家。这项至关重要，并且只能做一次，因此我们必须做好。神只给了你一支箭来射中目标。如果你随意射出，他就不会在你的箭筒里再放一支箭。神不会允许用第二版来纠正第一版的错误。因此，你有必要认真考虑你死后会发生什么。
一个人认为，当你的永恒状态危如累卵时，任何受造物都不能带给你一点安慰。奥古斯丁对罗马公民在有大笔债务压身时还能安然睡觉感到奇怪。当你对神无限无量的公义欠下如此巨大的债务，而祂又决心在今世或来世完全满足祂的公义时，你能休息好吗，你能享受什么快乐吗？当大卫邀请巴西莱到他的皇宫里享乐养老时，巴西莱拒绝了，因为他知道自己年日无多。 “我在世的年日还能有多少，使我与王同上耶路撒冷呢？……求你准我回
去，好死在我本城”（撒下 19:34-37）。换句话说：“不用讨好我了！我一只脚已经踏进坟墓了。我的杯快见底了。让我死在家里吧！”毫无疑问，你更有理由拒绝这些毫无意义的安慰，并殷勤地预备自己迎接死亡。底比斯人（Thebans）制定了一项法律，任何人在建造房屋之前必须先建造坟墓。
你生活的方方面面都应该提醒你，死亡正在向你逼近。伦理学家（塞内加）说的是事实：“你以死为生。”你的食物是飞鸟、鱼虫和走兽的死尸。你最华美的衣裳在成为你的衣服之前是虫的坟墓。抬头看天，太阳升起又落下。同样地，你的生命目前仍闪
亮，但很快就会陨落。你有必要趁着白日，做那差你到世上的人
的工（约 9:4）？俯视大地，你看到你的母亲，你从她的子宫中出来，你也将与她同埋。他人的尘土和坟墓向你呼喊，就像基甸对他的士兵所呼喊的：“你们要看我行事，……你们也要怎样行”
（士 7:17）。为那一天预备好你的灵魂吧！
如果你在街上行走，会看到男男女女曾经住过的房子。看哪，那些曾经认识他们的地方不再认识他们了。他们已经逝去了，而且除了敬虔或不敬虔之外，什么也没有带走。如果你躺下，睡眠就是死亡的意象。你不知道你会在羽毛床还是火焰床上醒来。然而，你知道你的身体很快就会躺在坟墓里，直到复活。看看你的同伴们，你可以看到死亡写在他们脸上。它在他们的耳聋眼花中悄悄接近他们。它也在他们达到自然状态下最完美的高度和顶点时向他们飞奔而去。看看你自己的泥土之家。也许死亡正从窗里向外眺望。它肯定是在看你的窗户。你把它写在脸上。它就刻在你的骨子里。你难道不应该为它做准备吗？亲爱的读者，认真考虑你的死亡和你不过是尘土这个事实吧！这对你衰残和败坏的灵魂将非常有益。
坚硬的骨头若放在醋和灰中浸泡，会变得非常柔软，甚至用线就可以切开。请允许我将你刚硬的心浸泡在这样的混合物中半小时！这可能会让圣灵藉着神的话语软化你的心，使你有得救的智慧。据称有一个叫古里克斯的人，在教会里听到一段经文后就把自己完全献给了神。这段经文是：“亚当共活了九百三十岁就
死了……塞特共活了九百一十二岁就死了……以挪士共活了九百
零五岁就死了……玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。”（创
5:5-27）因为这使他相信，人都终有一死。朋友，如果你对你的灵魂有一丝真正的爱，以及你了解它在另一个世界是永不改变的，那么思想死亡就会对你产生深远的影响。
为了趁着还有时间和盼望唤醒和激励你们，然后帮助和医治你们，我向你们提供以下几点想法。
- 死亡很近
首先，你难道没有意识到死亡肯定会到来吗？正如年轻的先知对以利沙说：“耶和华今天要接你的师傅离开你，你知道不知道”（王下 2:3）亲爱的读者，你是否知道主将使你的灵魂脱离你的身体，并把它送到另一个世界的未知之地中，在那里你将看到从未见过的东西，听到从未听过的东西，并理解你从未理解过的东西？也许你会像以利沙回答年轻的先知那样回答我：“我知道，你们不要作声”（王下 2:3）。尽管如此，我仍要敦促你思考死亡。此外，我确信你们对死亡的认识就像西塞罗口中的雅典人一样，“就像假牙，只为展示用。”你们对它的了解还不足够使你们得益处。因此，请允许我向你们强调这一点。
你知道神会使你经历死亡，并将你带到为你指定的永恒居所里吗？你知道你红润的面颊会变得苍白，你明亮的眼睛会变得暗淡可怕，你有温度的血液会在你的血管里冷却，你的骨髓会在你的骨头里干涸，你的皮肤会枯萎，你的筋骨会收缩，还有你的心
弦会裂开吗？此外，你有没有为这个时刻准备过？你不是在神的书卷中读到，无人有权力掌管死期（传 8:8）吗？无人有权力抵挡死亡的力量，也无人有权力争取和谈的条件。最伟大的皇帝，以其所有臣民的力量，也无法抵挡死亡。最雄辩的演说家，用他最有力的理由和最热情的表达，也不能说服死亡。最深刻的顾问，以他所有的洞察力，也不能胜过死亡。
这场战争没有退路。每个人都必须亲自到场。没有代理出场的选项。尽管房客可能希望代表他的房东，或臣民希望代表他的君王，或父亲希王代表他的孩子，就像大卫想要代表押沙龙一样（撒下 18:33），但都不被允许。所有人都必须出现在战场上，直面那狰狞的歌利亚，就是死亡。“人人都有一死”（来 9:27）。神已经下达了命令，无人能推翻它。正如一个人明智地观察到，语法学家可以在各种语境中拒绝使用名词，却不能在任何情况下否定死亡。死亡每时每刻都在世界范围内射出它的箭。虽然它有时射在你的上方，杀死了你的上级，有时射在你的下方，杀死了你的下级，有时射在你的右手边，杀死了你的朋友，有时射在你的左手边，放倒了你的熟人，但直到它射中你，它才会罢休。你的生命可能会存留一段时间，度过一个又一个危险，就像网球拍上的球一样来来回回，但它最终一定会落到地上。当“罪”这个杀人犯的儿子“死”来取走你的项上人头时，没有人可以把它挡在门外。旅行的人会为各种天气做准备。哦，你真是个疯子！你知道这个敌人一定会来，而且当他来时，他既能杀人又能诅咒人，
既能摧毁你的身体又能摧毁你的灵魂，但你却不留心为那个时刻做好准备！
你在其他事情上都会未雨绸缪，难道不该为必定发生的事情作预备吗？你在夏天为冬天储存燃料和食物。你早出晚归地工作，养家糊口、积蓄财富，以便你的儿孙可以享受它们。你为不确定的事劳作，却愚蠢地忽视了确定的事，你的理智何在？
2.死亡可能突然降临
第二，你是否意识到死亡可能会突然降临？有时人一患上某种疾病就离世了。死亡像一道闪电，以迅雷不及掩耳之势烧毁了许多身体。它有时会喷射具有麻醉作用的粉末，毫无征兆地将人放倒。
教皇亚历山大被一只苍蝇噎死。诗人阿克那里翁（Anacreon）被一颗葡萄噎死。埃斯库罗斯（Aeschylus）被一只乌龟壳砸死，因为一只鹰将他的秃头误以为是一块石头，而将那只乌龟丢在其上。布列塔尼的一位公爵在人群中被踩踏而死。法国国王亨利二世在比武时被杀。我可以举出许多其他例子，这些人在通往他们遥远的家园时走了一条捷径。伯沙撒，饮酒狂欢时暴毙（但5:30）。暗嫩在宴会上作乐时遭遇不测（撒下 13:28-29）。可拉和他的同党发现大地张开嘴吞没了他们（民 16:30）。希律王一结束他骄傲的演说就被送进永远的沉寂之地（徒 12:20-23）。亚拿尼亚和撒非喇同时结束了他们的谎言和生命（徒 5:4-10）。
在短短一周内，在我们生活的地方，就有一些人突然遭遇意外或寿终正寝而进入另一个世界。发生在一个人身上的事可能发生在任何人身上。亲爱的读者，你可能会像那个无知的人一样，说自己还要活很多年，但神的话必定实现，他说：“今夜必要你的灵魂”（路 12:20）。那时你会变成什么样子？你的永恒状态，就是永不改变的，取决于你现在不确定的生活。当你永不改变的状态危如累卵时，你还在狂欢作乐、磨蹭拖延，这不是疯了吗？
盗贼团伙在抢劫得手后，常聚集在酒馆，饮酒作乐，瓜分战利品。突然间，警员冲进房间，结束了他们的庆祝活动，并逮捕了他们。在庭审他们的重罪后，他们被押送进监狱。许多罪人在肉体狂欢庆祝时，被拖进了永恒的苦难里。哲学家们说，下雪之前天气会比较和煦。天空最晴朗的时候，最大的雷雨就要来了。所多玛有一个阳光明媚的早晨，但在入夜前却有一场火与硫磺的风暴降临（创 19:24）。我向你保证，即使在你最快乐时，也没有任何东西可以帮你逃脱这突然临到的惩罚。你已经被定罪了，万事俱备，只欠信使，就是死亡。万事俱备，你只缺一个栏杆、一匹马，和一根缰绳，把你带到你应得的刑罚中。“但神要射他们；他们忽然被箭射伤”（诗 64:7）。当鸟儿在树顶享受阳光，甚至没有想到下面有猎人时，它就被突然射杀了。
也许你相信自己年轻力壮。因为你不觉得虚弱，所以你不害怕死亡。你认为死亡只降临在枯瘦如柴的身体上，或只降临在那些眼目昏花、行动不便的人身上。难道你们没有意识到，死亡从
不遵守自然规律吗？你再年轻，也可能在你成熟之前就腐烂了。你的太阳可能在正午时分就落下。犹太人有一句谚语：老骡子经常披着小骡子的皮去市场。花朵很容易被掐断，成熟的果实也很容易腐烂。难道人们没有在同一个星期里参加婚礼和葬礼吗？难道人们没有在同一天为他们的婚礼和棺材置装吗？“不要为明日自夸，因为一日要生何事，你尚且不能知道”（箴 27:1）。
你相信你的力量吗？唉，死亡的怪兽嘲笑你那颤抖的长矛！他视你的力量为稻草，视你的青春为朽木。他在一艘坚固的新船上打一个洞，它就会沉没。你的身体可能像堡垒一样坚固，但死亡不需要用挥之不去的疾病来围困它。它可以在你的身体里埋下地雷，并在一瞬间引爆。因此，你要劝诫自己：“今天可能是我的最后一天。此刻可能是我活着的最后一刻。这些话可能是我说的最后一句话。我真是愚昧，竟然毫无顾忌地生活在永恒之火的隔壁！地狱和我之间只有一步之遥。就我所知，我的下一步可能就会踏进那里。我就会永远消失！认识到这一切的确应该吞噬我肉体的快乐！”
死亡被称为“争战”（传 8:8）。万军之耶和华可能突然发令，命你行军打仗。你可能甚至没有提前一小时收到警告，来穿上盔甲或做好准备。临时入侵的危险远远超过扎营战役，因为它们突然发生，让人措手不及。我必须警告你们，无论何时死亡来临，它都极其可怕危险。它将使你惊慌失措，毫无抵抗的能力。它将像狮子一样撕裂你的灵魂，把它撕成碎片，因为没有人可以
救你！每一个敌人都会先杀手无寸铁、赤身露体的人。罪人的死总是突然临到他们，他们很快就下了地狱（伯 21:13）。
- 死亡即结束
第三，你是否意识到，等死亡来临时再为其做准备就为时已晚了？船只必须在港口装好，因为在大海上的风暴中做这些就太晚了。你可以在没有基督和恩典的情况下快乐度日，但是，当新郎乘着死亡来临的时候，你会像愚拙的童女一样四处找油，因为你的灯已经熄灭了（太 25:1-13）。那时候就太晚了！只有那些准备好的人才能和他一起进入新天新地。我曾读到剑桥大学一位女士的故事。她临终前有很多尊贵和敬虔的人来探访她。她从他们那里听到了属天的话语。然而，他们只从她那里听到一句话：“再等等！再等等！”然而，时间过得很快。一旦流失，就无法挽回。伯纳德说：“如果能买到时间，它将是地狱里非常抢手的商品。”当你临死的时候，一周、一天，甚至一个小时，对你来说都比整个世界更有价值！但你不可能推迟死亡。当死亡召唤你时，无论你是否准备好，无论你是否愿意，你都无法拒绝它。你将去而不返。
潮水不会因海运货物数量庞大而退去。商人必须在涨潮前运走货物，否则就只能丢下它们。死亡不会等待任何一个人用恩典预备他的心。人必须在死亡来临之前做到这一点，否则他永远也无法做到。如果我们的灵性变化没有在我们的自然变化（死亡）
之前发生，我们就将经历永世的悲惨。佩特罗尼乌斯（Petronius）讲述了一个故事，主人公叫尤莫尔普斯。在一场可怕的风暴中，他正在作诗。当船撞上岩石，船员让他自救时，他回答说：“别吵我，我要写完一句诗。”即使你在完成最伟大的作品，死亡也不会等你。
亲爱的读者，我不怀疑，虽然你作为罪和撒旦的奴仆活着，但你希望作为主的自由人死去。然而，神警告你，如果你活在情欲的捆绑中，死后就没有自由了（传 9:10）。你必须现在就关注你的灵魂，确保你的救赎。如果不这样做，你就永远做不到了。你不能在你将要去的地方做这件事。生命是死亡的种子期，而死亡是生命的收获期。种瓜得瓜种豆得豆，无论是质量还是数量！除非你现在为神而活，否则你无法在来世与他同活。
朋友，认真考虑一下吧。你要么现在就为死亡做好准备，要么永远也做不到。蜜蜂在夏天努力工作，在田野上飞翔，吸食花蜜，以便为冬天做准备，因为那时就不能制作蜂蜜了。贝类在潮水流过的时候吸收水分，这样就能在退潮时得到供应。你要像寄生虫一样，现在睡大觉，以后挨大饿吗？让你的理性仔细判断。死亡的黑暗之夜是否是一个合适的时间，让你预备自己的灵魂参加羔羊的婚宴呢？在那个阴沉的时刻，你能指望自己做什么呢？白天已经过去了，你的灵魂已经失丧了，因为你这个不配的可怜虫，一再推迟它，以至为时已晚。你会不会像约书亚那样向你生命中的太阳呼唤（书 10:12-13）：“停住一小时，好让我向这些
肉体的情欲报仇，因它们使我远离天上的迦南”吗？唉，它不会听你的！它不听你的，因为已经没有时间了。你正在进入永恒。记住，你已经被警告过了！不要像凯撒一样。阿尔特米多鲁斯曾警告他有人密谋要杀他，但他对警告置之不理，继续视察百姓，直到他真的被人谋杀。
第六章
更多预备去死的理由
- 死亡是一种考验
第四，你是否意识到你垂死的时刻将是一个艰难的时刻？当葡萄被扔到酒榨里，它们的价值就要接受考验。水手的技术在风暴中表现出来。士兵的勇气在他投入战斗时会体现出来。他在驻军时可能会吹嘘夸大，但那只是在嘴上逞能。在战斗中，所有人都会看到他如何挥舞他的剑。许多人在知道敌人远在天边时夸夸其谈，但一旦在战场上遇到敌人，他们就会闻风丧胆。
也许你安逸地享受着尘世的舒适，完全没看到敌人。当这个斗士（王和首领的心在看到他时都会像太阳下的雪一样融化了）出现并要争夺你的灵魂、天堂和福祉时，你就会知道你真实的光景。你会知道你是否有大卫的信心和灵，像他一样在主里面对死亡（诗 23:4）。现在，你是一艘停在港湾里的船，能漂浮在水面上。然而，当你驶入死亡的海洋，汹涌的波浪和狂暴的风浪很快就会找到你的漏洞，让你知道你缺少什么。就好像你有一些盔甲，你希望用它们来抵御死亡的打击。然而，你要知道，如果你对基督和敬虔的大能感到陌生，死亡就会刺穿你所有用专业、特权和行为等纸糊的盾牌。
你的生命就像渔夫的网被放进水里。你的死亡就像渔网被拉起来。当网被放下的时候，人无法确定他将捕到什么，因为网可能会破损，鱼可能会钻出去。同样，在你活着的时候，你的目标和结局也不那么明显。然而，在你死的时候，当网被拉上来时，你就会看到你捕到了什么。义人死的时候可以仰望生命的主，说：“我们听从你的话，放下了网，捕到了很多的鱼。我们为圣洁而捕鱼，得到了福祉。我们为恩典而打鱼，打到了荣耀。我们为荣耀而捕鱼，捕到了不朽。”然而，当你的生命之网被提起时，你也可能会说：“主啊，我整晚都在捕鱼，我的一生都在捕鱼，但什么也没捕到。我为荣耀、快乐和财富而捕鱼，但我什么也没捕到，只捕到了忿怒和灾祸的野草。我多次为自己祝福，就像那个自信的农夫一样，因为我的玉米地长势喜人。但现在打谷的时候到了，我只收获了稻草和糠秕、虚荣和苦恼。”
死亡将是一个艰难的时刻，原因有二。
1.暂时的怜悯会离开你
首先，这将是一个艰难的时刻，因为所有暂时的怜悯都将离开你。当死亡之手摇动生命之树时，所有美丽的花朵都会掉落。“因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去”（提前 6:7）。就像刺猬发现了一堆苹果，并尽可能地用她的刺收集起来，但是，当她回到洞穴时，她把它们都扔了下来，一颗都没有带进去。同样地，人在虚妄的幽谷中生活，徒然劳力，累积的财富随他们一
起逝去。他们赤裸地来到这个世界，又赤裸地离开这个世界。普鲁塔克（Plutarch）明智地将伟人比作计算器，前一刻还显示成千上万的数值，后一刻就全然归零。赫摩克拉底（Hermocrates）不愿任何人在他死后享受他的财产，便在遗嘱中规定自己是唯一的继承人。雅典娜（Athenaeus）讲述了一个贪婪的人临终前吞下几块金子，吞不下的就缝在他的外套里，命人把这些金子和他一起埋葬。谁不会嘲笑这种愚蠢的行为呢？
在死亡的风暴中，你倾尽全力所累积的荣耀和财富，必须被扔进大海。就像伟大的苏丹（某些伊斯兰国家统治者的称号——译注）命官员搜查每一个觐见他的人，卸下他们所有的武器，伟大的神将通过他的死亡使者搜查你，并拿走你所有的财富。在那一天，王公贵族的冠冕和和囚犯的镣铐，乞丐的破衣烂衫和朝臣的大红袍，至高者的荣耀和职份，底层人士的吃喝拉撒，都必须被拿走。
正如《圣经》说撒拉：“她不再有女性的生理方式了”（创18:11）（和合本译作：撒拉的月经已经断绝了），同样，时候到了，人们会说你：“他不再有以前的生活方式了。”现在，你对美食感兴趣，享受朋友的友谊，陶醉在悠扬的歌声和美丽的风景中，享受毫无价值的事，追求虚荣自娱自乐。然而，当死亡来临时，“你就不能再像以前那样生活了。”现在，你享受美好的关系，为殷实的家财感到自豪。当下，这些脆弱的支撑使你的灵魂不至于沉沦。当它们都被拿走的时候，你会变成什么样子？当你
永远告别你的妻子、孩子和朋友时，你会变成什么？当你对你的房子、土地、财产、运动和消遣说永别时，你会变成什么？教皇阿德里安垂死时说：“哦，我的灵魂，我身体的爱侣，你就要进入一个孤独之地，你将永远找不到任何乐趣了”，当你和他一样时，你会变成什么？在死亡的时刻，你最昂贵的珠宝和最悦人的乐趣将如同牡蛎中的珍珠，不是特权或完美，而是疾病和毁灭。
当这些肉体的舒适消失后，你将知道哪里是你灵魂的安舒之地（如果你有的话）。你用手托住下巴，浮在水面上，而只有当你将手移开时，才会知道自己会不会游泳。当那些支撑你心灵的尘世快乐的价值耗尽时，你才会发现自然是否具有任何力量。
2.你的属灵敌人会攻击你
第二，死亡将是一个艰难时刻，因为你所有的属灵敌人都会攻击你。那些曾经躲在暗处、潜伏在你视线之外的敌人将公然攻击你的心。
首先，你的罪会攻击你。当犯人站在法官面前时，证据就会被提出来，那些不为人知的证人也会现身。当你站在全世界的法官面前时，你的罪孽将伴随你。在死亡之夜，那些可怕的鬼魂将到处走动。你的情欲，现在正沉睡着，到时就会蠢蠢欲动。妇人对以利亚说：“你竟到我这里来，使神想念我的罪，以致我的儿子死呢？（王上 17:18）。你可能像那个妇人一样对死亡说：你是来提醒我的罪，并杀害我灵魂的吗？
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当刺猬在陆地上行走时，似乎并不太难看，但是，当她摊在水中时，人们就会看到它奇形怪状的身体。人在世上生活时，常认为自己是公平的，因为他们可以找到比自己更肮脏的人。然而，死亡会摘掉他们的面具，并递给他们一面镜子，找出他们心中和生活中的所有斑点、污垢和褶皱。人常常奉承自己，但死亡从不奉承任何人。
我们看到，在哈曼死的那天，有人给了他符合其本性的名字。“仇人敌人就是这恶人哈曼”（斯 7:6）。在这之前，哈曼有许多称号。有人称他为“伟大的哈曼”，“尊贵的哈曼”，“哈曼殿下”，“贤明的哈曼”。然而，当他将死时，却是“恶人哈曼”。那时他才有了合适的名字。直到那一刻，他才听到自己真正的名字。“仇人敌人就是这恶人哈曼”。也许你在一生中也曾被人称为“伟大的”或“尊贵的”，因为你所处的地位比别人高。然而，当死亡来临时，那些艳丽的色彩将被抹去，你会发现你在天上的君王面前不蒙喜悦，而是祂眼中的愚昧人。
在死时，撒旦会用牠最厉害的枪攻击你。牠的时间很有限，因此牠会发动所有的愤怒。这是属于牠的时间。当你因身体的疼痛和心灵的困惑而最缺乏抵抗力时，魔鬼就会带着牠最猛烈的攻势而来。如果你在临终前想要归向神，撒旦会千方百计使你放弃这种想法。当一场战役就可以决定一个国度的命运时，这场战役将是多么惨烈啊！当魔鬼知道你已是牠的囊中之物，牠只需再等几个小时就可以吞吃你时，牠一定会日夜守在你的病床旁。如果
地狱的所有力量能阻止它，那么药物不会使你的身体受益，劝诫也不会使你的灵魂受益。
当布条被拉开，当你身体的舒适都不复存在时，这难道不是一个艰难的时刻吗？当那些盗贼（你所有的罪孽）以狰狞的面目闯入你的生命时，难道死亡不会将你搜刮尽净，并伤及你的要害吗？当耶户要求撒玛利亚的众长老派人准备与他同去作战时，长老们说：“二王在他面前尚且站立不住，我们怎能站得住呢？”（王下 10:4）。亚当和天使在罪面前都站立不住。罪使他们堕入深渊。你将如何站立得住？别不信！那些在和平时期强壮如狮子的人，在这场战争中却表现得像胆小的鹿。勃鲁托斯（Brutus）似乎和他人一样勇敢，但当弗留斯（Furius）来割他的喉时，他却像个孩子一样哇哇大哭。异教徒只能看到死亡的腐烂和败坏，他们看不到坟墓以外的任何东西，因此称死亡是惊吓之王，是最可怕的事。他们一看到死亡的前兆就吓得发狂。然而，罪恶的基督徒啊，死亡令一个有道德的异教徒感到的惊吓还不及你的一半！你知道你的死期就是你的末日。你知道死亡之斧会落在你头上，作为永不熄灭之火的燃料。你知道你一旦离开世界，就会被扔进地狱。然而，你自以为在这个仇敌的攻击之下，你会表现得像个大丈夫。但我敢预言，你的勇气将不如一个孩子。人啊，难道你不知道，正如彼拉多对基督所说，死亡有权杀死你，也有权释放你吗（约 19:10）？它可以把你的身体送入坟墓，把你的灵魂送入无尽的苦难之地。
- 死亡是一种痛苦
第五，你是否意识到，痛苦在死亡那里等待着每个血肉之躯？你一生都在做魔鬼的工。当死亡来临时，他将支付你工价。现在，罪像人嘴中带有蜂蜜的蜜蜂，但在死亡时，它尾巴上的刺就会扎人。现在，你尽情享用美食和甜饮，但在死亡时，你将为这一切被清算。有人说糖果虽然味道甘甜，但给胃造成沉重的负担。我敢肯定，你如此快乐地吃下罪的甜食，有一天它会比铅还要重，压在你的心里。它们将比胆汁和艾草更苦。
在这个世界中，你可能会时不时地看到一些忿怒的水滴透过水闸渗出在你的灵魂上。然而，当死亡来临时，这个水闸将完全打开。那时，忿怒的洪流将倾泻在你身上！在这里，你小口饮着忿怒之杯，但那时你会喝完最后一滴。你在这里所受的痛苦，不过是永恒刑罚的前兆。塔梅尔兰（Tamerlane）对三百名囚犯的怜悯是残酷的怜悯，因为他用杀死他们帮助其摆脱痛苦。然而，死亡对你来说是完全无情和残酷的，因为它把你从监狱中领出来，只是为了把你领到深渊里。它将使你不用再挨鞭子，却用蝎子来折磨你。你在这悲惨的生活中所经历的任何痛苦都比不上它的一个小指头。犹大把基督卖给犹太人时说，“你们把他拿住，牢牢靠靠地带去”（可 14:44）。当神指着你对死亡这样说时，你知道随之而来的将是嘲笑、殴打、刺伤、鞭打，以及被诅咒、痛苦、可耻和永恒的死亡吗？
让我们为了你灵魂的缘故假设，你正爬上楼梯，进到你的卧室，但你将永远不会从那里出来，直到有人把你扛起。你看着自己的身体，看到死亡的先行者——疾病，在为它预备道路。当你看到死亡之手正举着这把斧头，向着你生命之树的树根高高举起时，你将多么胆战心惊！此刻你正躺在那张你永远不会离开的床上。你最关心的是寻找一些庇护所来抵御即将到来的风暴。你往上看，看到神，他充满忿怒，你多次鼓起勇气面对他，并下定决心，既然你不按照他的心意而活，你也将不得他的安慰而死。你往下看，看到撒旦，他曾阿谀奉承你，是你表面的朋友。现在，他要折磨你，他是你绝望的敌人，像狱卒一样等着把你拖进他的巢穴。你向内看，你的良心向你展示了一本黑暗的血腥罪行录。它以神的名义逮捕你，并在你将要出席的神大而可畏的法庭上指控你为这些罪负责。你向外看，看到你的朋友、亲戚和尘世的舒适。你在死人堆里寻找活人，但不幸的是，他不在那里。你的妻子、孩子和邻舍可能与你一起哀哭，但不能减轻你的悲伤。恰恰相反，他们实际上可能会让你想起你的罪孽，却不能减轻你一丁点的悲伤。他们是可悲的安慰者，是无用的医生。
我读到过一个女人的故事。她因杀了自己的孩子而被判刑。在被拖去行刑的时候，她可怜巴巴地看着她的父母，说：“你们不帮我吗？你们的同情心去哪里了？你们怎么能眼睁睁地看着自己的孩子受到如此残酷的对待？”然而，他们无能为力。你的情况就是这样！你看向你的左邻右舍，你的父亲、母亲、丈夫、房
子和土地，你向他们求助。然而，在这痛苦的时刻，在这可怕的冲突中，他们不能给你任何安慰。他们可能靠近你的身体，就像乌鸦围着尸体要吞吃它（即，从你身上得到一些东西），但他们不能保护它。
死亡曾像猫头鹰一样在你窗外发出刺耳的叫声，而现在，它飞进了你的房间，飞向你的床。这个信使带着迅速且立即执行的手令来到你面前。现在，现在，就是你悲伤的开始！你生不如死，又不敢死。你渴望通过死亡摆脱痛苦，然而你担心你会去一个更糟糕的地方。你选择留下，但无人能拒绝死亡。你必须离开！你说：“我还没有准备好；我有重要的世俗事务要完成。我没有准备好；我刚刚开始灵魂的救赎工作，这是一项无限重要的工作。所以，我请求你放我走吧。”你乞求它多给你一星期、一天、一小时，但死亡不会等待片刻，它会把你拉到你永恒的刑罚之地。你的灵魂紧紧抓住你的身体，就像约押紧紧抓住祭坛，不肯放手（王上 2:28-34）。然而，死亡，就像所罗门的士兵一样，用武力把你撕成碎片，当场把你杀死。
现在，你的灵魂站在你苍白的嘴唇上颤抖着，准备飞向它永恒的家园。你看到魔鬼，像许多贪婪咆哮的狮子，寻找你、渴望吞吃你——他们的猎物。你过去的罪孽使你不安。你诅咒你的消遣和享乐、你的同伴和财产，它们偷走了你的时间和情感，阻碍你为这样一个可怕的时刻做好准备！你将要受的苦使你感到惊恐。
你心想：“我将去哪里？我的灵魂今夜将住在哪里？我将永
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远住在什么地方，和什么人在一起？如果我事先准备好就好了！多少次神呼唤我，牧师们劝说我，基督恳求我，还有良心警告我？然而，我真是愚顽人！我拒绝了基督的恳求，扼杀了良心的信念，蔑视人的劝告，无视神的命令，践踏安息日、讲道和恩典的季节。我曾认为它们毫无价值。现在，我的年日结束了，我的灵魂迷失了，天堂的大门关闭了。我有祸了，太晚了！蒙神祝福的人就有生命，我却对神说‘离我而去’吧！现在祂要让我永远离开祂了。在失去这么大的好处面前，还有什么不可想象的恶呢？在我被逐出天堂时，有一万个地狱在等着我。那些可怕而残忍的魔鬼，我在言语上藐视他们，却在心里和行为上把他们当作神。牠们的情欲是我的律法，牠们的意念是我的凭据，牠们将成为我的主人，但牠们是暴君，要折磨我直到永远。我的灵魂（但愿我可以逃离自己！）所受的痛苦比任何刀剑对肉体造成的伤害都要大得多、痛苦得多。胸腔的疾病，结石的痛苦，牙齿的疼痛，肠胃的癌症，都曾造成过一丝折磨，而我良心里的虫却造成了这般巨大的折磨！然而，我无法逃避它，就像受伤的鹿无法逃避插在它身上的箭一样。火焰燃烧我，却没有吞噬我。它的热度使我焦灼，却没有光亮让我振作。黑暗浓得抹不开，我却能看到神忿怒的眼神，仿佛要剖开我的心。我看到自己无限的悲惨。我享受漫长的夜晚，却不得片刻休息。我常常抱怨，但得不到任何救助。在这里，哭泣得不到同情，痛苦得不到怜悯，悲伤得不到一丝安慰。如果我的痛苦会在某个时候结束，即使是在千万年之后，我也会心存盼望。
然而，事实是，它令人无法忍受，更无法改变！只要神还是神，我就必须在这些火焰中备受煎熬。我所有的眼泪都不足以浇熄这团火焰最小的火花。虽然我不停地哭泣，但所有的火都不能烧干
一滴泪。我多么希望没有被生出来！这样我就永远不会承受这样的痛苦！什么？我必须永远活着，却永远没有生命？我必须永远死去，却永远不死吗？所有路过的人，请想一想。有什么忧伤能和主在他发怒的日子使我们受的苦相比呢？谁能住在永远烧着的火中呢？谁能在这样吞噬人的火焰中存活呢？愿大山倒在我们身上，小山遮盖我们，使我们躲避坐宝座的那一位，躲避羔羊的忿怒，因为祂忿怒的日子到了，谁能站立得住呢（启 6:16-17）！若生命的末了是如此凄凉的永死之夜，该是多么可怕啊！”
亲爱的朋友，请想一想：你将如何死去？如果你的一生都在侍奉你的情欲，你的灵魂就无可挽回地失丧了，你的悲惨将超越言语和想象。如果约伯因为一些暂时的灾祸而诅咒他出生的日子和宣布他出生的使者，并一心求死不愿忍耐，你会诅咒谁呢（伯3:2-3）？或者说，当你在永恒的苦难中时，你会不咒骂谁呢？当然，你会寻死，但寻不着；即使你挖到它，它也会从你身边逃开。虽然犹大可以从他在地上的地狱中找到一条出路，他却无法从他在地狱中的地狱中找到一条出路。你死后，神将亲自审判你。你无权上诉，也无法推翻他的判决。“人人都有一死，死后且有审判”（来 9:27）。
- 必须为死亡做准备
第六，你是否意识到，如果你为死亡做好准备，你就会蒙福？正如称职的家庭主妇预见冬天的到来而不害怕它，因为她备好了够用的衣物，你也可以预见死亡的到来而不害怕它，因为你备好了经得起考验的盔甲。尽管罪人在看到他们必须赤身露体地在滚烫的铅海中永远沉沦时发出痛苦的哀怨，但你可以像使徒一样，渴望离开这个身体（腓 1:23）。你可以渴望在那个时刻松开锚，全速驶向基督。你的死亡之日有可能成为你的大婚之日，就像殉道者所说的那样，因为那时万人中最美好的那一位将和你的灵魂庄严地合二为一。
虽然死亡对别人来说很可怕，但你可以像一个疲惫的孩子想要上床睡觉一样期待死亡，因为你知道它将送你到永恒福祉的安息之所。如果心甘情愿地死去是一种幸福的死亡，你应该弃暗投明，自愿投入这场战役。自然法则教导我们，死亡是痛苦的结束；但恩典法则教导我们，死亡将是福祉的起头。它无法伤害你。它可能摧毁身体，但这是它唯一能做的事。
它就像一只掉光牙的凶猛的看门狗。它可以吠叫，撕扯你的外套，但它咬不到你的骨头。死亡这只蜜蜂牢牢地扎在基督所祝福的身体上。从那时起，它不过是在基督神秘身体的耳边发出的嗡嗡声。虽然恶人在死亡时被聚集起来（诗 26:9），如同被聚集扔进火中的树枝，或像神忿怒酒窖中的葡萄，但你的死亡（根据赛 57:2）会像妇人聚集花草一样，是为了保存它们。
死亡将极大地帮助你。你可以像参孙一样，从吃者口中得到肉，从强壮的狮子那里吃到蜜（士 14:14）。死亡走到髑髅山的那
一刻，（对信徒来说）就变成了生命之门。异教徒都可以说：“不朽之神没有夺走我的生命，却给了我死亡”，意思是这是神出于恩典的行为。基督徒更应该尊重死亡，因为它结束了他的试炼、罪孽和灾祸。它是一种特权，而不是一种惩罚。“在主里面而死的人有福了！……他们息了自己的劳苦”（启 14:13）。当
疾病第一次通知你死亡将近时，你可以欢迎这个仆人为你带来他的主人即将到来的好消息。你的心可以欢呼雀跃，想到尽管你现在像彼得一样（徒 12:4-7），被罪的锁链捆绑，被囚禁在罪人中间，但天使即将到来，他将在你身上轻轻一击，你的锁链便脱落，他会打开监狱的门，释放你的灵魂，得享神之子的荣耀的自由。
当这位撒母耳来到你的门前时，你不需要像伯利恒的长老那样为他的到来而战兢（撒上 16:4-5）。如果你问：“你是为平安来的吗？”他会回答：“是的，我是为平安来的。我来是要献上馨香的祭物，是在耶稣基督里蒙神所悦纳的。”死亡的苍白面孔将比世上最美的面孔更令你喜悦。当你躺在床上奄奄一息，医生已经放弃了希望时，基督会来看你，祂会这样抚慰你的灵魂，使你可以走在死荫的幽谷中而不怕遭害。你多么愿意离开基督的精兵部队，奔向得胜的圣徒啊！你多么愿意离开你最亲近的人，奔向你最亲爱的父神和长兄基督啊！你可以多么平安地撇下今生所有的财富、荣耀和享乐，因为你知道，虽然当死亡临到别人时他
们肉体的舒适和满足被褫夺了（那是他们所有的盼望、幸福和天堂），但对你来说它只是一个仆人。
当你的灵魂准备好“告别”你的身体直到复活的清晨时，你可以欢喜地把你的身体安放在坟墓里，那里就像一张铺满香料的床。你还能看到荣耀的天使等待着像以利亚（王下 2:11）一样，用胜利的战车把你的灵魂带到天上蒙福的院宇中。在那里，圣徒和天使将作为尊贵的主人和天堂诗班问候你，而圣洁的耶稣和恩惠的神也将欢迎你，你将在他们工作的果效中完全蒙福，直到永远。如果在你悔改的时候（当你踏上这段旅程的第一步时），天堂就为此欢呼雀跃，那么当你经历了重重艰难险阻到达旅程的终点时，天上的喜乐将多么大啊！
朋友，如果你准备好了，死亡对你来说将是一个巨大的转变——从监狱到宫殿，从悲伤到快乐，从痛苦到喜悦，从沉重到幸福。你所有的罪孽和悲伤将被埋葬在你的坟墓里，而你的灵魂之船——在这一生中饱经风霜，波涛汹涌的试探、世界和魔鬼的狂怒将它吹得上下翻飞——将停靠在一个永远蒙福的港湾。死亡会吹响撤退的号角，把你从战场上——你与肉体、世界和恶者争战的枪林弹雨之地——召唤出来，接受生命的冠冕。因此，古人有习俗给死者佩戴月桂冠，以示胜利和凯旋。
第七章
如何为死亡做准备
如果我所写的任何内容或所有内容，使你着手为你的死亡做好准备，如果这些动机（你的良心一定认识到这些动机的重要性）已经融化了你的心，使你准备好接受神圣的印记，那么我将告诉你如何能打好这最后一仗。说服你之后，我将指导你怎么做。
亲爱的读者，你要知道，除了我为你开的药，世界上没有别的药能治好你受伤、垂死的灵魂。如果你把它扔掉，或忽视它医治伤口的功效，你可悲的状况将无可救药，你可怕的光景将令人绝望。我不会在你鲜血淋漓、奄奄一息的灵魂上尝试新发明，而是开给你那位伟大的医生亲自留下的药方（只由两种成分组成）。成千上万的人已经发现它的疗效十分卓越。
骄傲，或自给自足的野心，是绊倒人类的第一块石头，使人跌入无尽的苦难深渊。这把致命的刀割断了人荣耀的盼望和幸福的咽喉。在重建人的过程中，智慧的神像一位温柔的父亲，特别留意把这些危险从祂儿女的道路上移开。为此，祂选择了两种恩典（这两种恩典最能显明我们的乞丐身份，也最能使我们脱离罪恶的自己）来赐给我们喜乐，并把我们引向祂，那就是信心和悔改。
信心教导我们要舍己，承认自己全然软弱。悔改使我们厌恶自己，认为自己完全不配。悔改揭示我们赤身露体和令人厌恶的本质，从而使我们感到羞耻和痛苦。信心则告诉我们，我们自己的衣服完全不能掩盖我们赤裸的身体，我们必须从别人的衣柜里获得衣物。基督教的整个世界就分为这两个半球：信心和悔改。
因此，读者，如果你想打好最后一仗（即，安然度过巨大的变化），你绝对有必要事先注意这两个变化：（1）你的状态因信心而产生的变化；（2）你的本性或性情因悔改而产生的变化。你的幸福之门挂在这两个关键铰链上：（1）基督在你之外获得的功劳，以及神接纳这个功劳并称你为义；（2）基督的灵在你里面，祂的工作使你的本性成圣。
- 状态因信心而改变
首先，你的状态必须因信靠基督而改变，否则你永远无法安舒地进入另一个世界，因为你没有救主的公义作裹尸布来包裹你离世的灵魂。保罗关心的是被遇见的时候不至于赤身（林后 5:3）。当你的灵魂蒙召来到忌邪的神面前，却没有任何东西可以遮盖它的赤裸，这着实是件可悲的事！当亚当知道自己赤身露体，便从神身边逃开了（创 3:8）。在审判者面前，罪疚只会让人躲避神。酸痛的眼睛无法忍受太阳的光线。对于所有没有以耶稣基督为屏障的人来说，神是一团烧着的烈火。祂会像约瑟对始祖说的那样对每个人说：“你们的兄弟若不与你同来，你们就不得见我的面”
（创 43:3）。唯有披戴你的长兄——基督的外衣，你才有蒙福的盼望。每一个在基督之外而死的人，都死在自己的罪中（约8:21）。若不是人心如此顽固刚硬，人就不会心安理得地在罪中死去！所有被罪玷污的人在死亡时都已经失去了理智！
在自然法则下，你仍然在行为之约下，因此你必须通过自己的努力来赢得幸福。然而，没有任何人曾驾驶那艘船成功驶向幸福！你会受到律法的诅咒。你是狱卒撒旦的契约奴隶，是地狱的继承人。因此，你若想有一天到达天堂的福地，就必须踏上另一艘船——恩典之约，通过它你可以脱离律法的所有刑罚和诅咒，并因福音得到特别的安慰和及时的医治。你要藉着对基督的信靠踏上这艘船。你当然想得到这个恩典！成千上万或不计其数的人，因驾驶前约破旧的船驶进死亡的汹涌波涛而被吞没。然而，另一些人却在恩典之约中胜利地驶向他们所想往的天堂。
读者，如果你在这个约之外，你就像一个在海上却没有船的人。你肯定会沉没。据说有一个人在河里快要淹死的时候，看到了天空中的彩虹（这是神立约的标志，应许祂永远不会再用大水吞没这个世界），于是得出一个结论：“如果神把整个世界从大水中拯救出来，却让我在这条河里灭亡，这个盟约对我有什么好处？”所以，我要对你们说：虽然成千上万的人藉着神对基督的应许逃脱了忿怒的大洪水，又在基督里为祂所洁净，但如果你灭亡了，这对你有什么好处？
思想这个盟约给垂死的大卫带来了怎样活泼的安慰：“我家
在神面前并非如此；神却与我立永远的约。这约凡事坚稳，关乎我的一切救恩和我一切所想望的，他岂不为我成就吗？”（撒下23:5）。值得注意的是，这位敬虔的君王如何从这缸酒中汲取所有使他心生欢喜的美酒。死亡是世界上最痛苦的事情之一。这种事情需要很多糖衣来包裹。大卫发现圣约如此甘甜，以至于把死亡变成了令人向往和享受的盛宴。读一下这一章的开头，你会发现他的死亡已经临近。“以下是大卫末了的话”（撒下 23:1）。然而，他的心得享平安，因为神的约是永恒不变的。死亡以其惊吓和力量而闻名。它撕毁了地上强大的君王和权贵。参孙在死亡的手中只不过是一个孩子。因此，《圣经》形容最强大的力量是“如死之坚强”（歌 8:6）。然而，尽管死亡很强大，大卫知道它不能解除神与他之间的盟约，也不能拆散他的灵魂与救主的联合。信心在这个约的坚定性中找到了一个可靠的立足点。是的，
神的盟约将生命注入垂死的基督徒。虽然死亡将基督的灵魂和身体分开，但它无法将它们中的任何一个与神性分开。它们就像一个人手中拔出的剑，剑在一只手上，虽与另一只手上的剑鞘分开，但它们都没有与持剑的人分开一样。因此，虽然死亡打破了信徒的灵魂和身体之间自然的联合，但不能打破耶稣基督和灵魂之间奥秘的联合。因此，《圣经》说圣徒是“在耶稣里睡了的人”（帖前 4:14）。
诚然，凭着这盟约，他们在看到敌人（死亡）时不会落荒而逃，而是带着勇气和信心直视他。他们战胜了他，仿佛已经把他
踩在了脚下：“死啊！你得胜的权势在哪里？死啊！你的毒钩在哪里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜”（林前 15:55-57）。他们向仇敌发出挑战，仇敌就缴械投降，不敢迎战。他们以征服者的身份说话，（靠着他们救赎的先锋）甚至在战斗打响之前就确保了胜利。可以肯定的是，基督在髑髅地完成的工作使基督徒的床榻变得柔软和舒适了。它本来是一张荆棘床，但基督把它变成了柔软的羽毛床。因此，信徒躺下就能睡得香甜舒适。
亲爱的读者，至此，我希望你们明白这种相对变化的必要性和好处。有了这个约，你就能穿戴基督公义的军装，用以防备律法、死亡和审判。这个约使死亡完全缴械投降、赤身露体。但没有这个约，你就是手无寸铁的士兵，而死亡是一个勇士。你知道死的毒钩就是罪，而罪的权势就是律法。灵魂因不顺服而被律法捆绑在诅咒和刑罚之中。律法已经向受造物宣判了死刑，而人已经在今生经历的捆绑和恐惧中开始受刑了（如不熄之火的火花）（约 3:18；罗 7:6；来 2:14）。正如罪从律法中获得权势（律法给罪足够的权势来诅咒和定罪），死也从罪中获得权势和毒钩（它的毒液和功效），以杀死、诅咒和永远毁灭灵魂和身体。
罪使死的杀伤力如此致命。罪是杯中的毒药，使这杯如此致命，人人都厌恶它。因此，你出于责任和智慧的做法是砍断它（就像非利士人听说能摧毁他们国家的参孙，其巨大的力量在于他的头发时）（士 16:19）。你知道死的权势（它是灵魂最可怕的
毁灭者）从何而来。因此，你必须谨慎，夜以继日，用叹息和啜泣，用高声的呼喊和深沉的呻吟来向神寻求赦罪之恩。此外，你必须谨慎，除非你藉着耶稣基督得到这个盟约的好处，就不要允许自己心安理得。
虔诚的约伯非常渴望被赦免：“为何不赦免我的过犯，除掉我的罪孽？我现今要躺卧在尘土中；你要殷勤地寻找我，我却不在了”（伯 7:21）。他就像一个掉进肮脏的深沟里的人，或者一个房子被烧毁的人，大声呼喊：“拿水来！为了主的缘故，拿水来洁净这污秽的灵魂，浇灭这焦灼的良心！”这呼求背后的原因是什么？约伯要在他的法官面前出庭，他不敢在没有赦罪凭据的情况下冒险去见神。孩子若在白天悖逆父母，那么在晚上没有得到父亲的祝福和饶恕之前，断不敢上床睡觉。
在整个受造界中，没有任何东西能够缓解被罪恶折磨、被死亡吓倒的良心。只有这盟约的血能带来这样的平安。凭信心将用基督的血涂抹的绷带贴在疮口上，是神所赐的且有保证的医治方法。基督徒可以用信靠基督这个盾牌，在死亡到来的邪恶的日子里保护自己，守住自己的阵地，并抵挡律法、撒旦和良心向他射出的一切火箭。“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活”（约 11:25）。
唯一能对抗死亡这个惊吓之王的是众圣徒之王的死，它带给人安慰和帮助。基督背负人的顽疾而死，使所有凭信心之眼看向祂的人都能恢复和存活。祂的血流成的红海是你进入迦南的唯一
途径。亲爱的读者，既然有洪水（即复仇和愤怒）要降临在这个世界上，让我们就像那只苦恼的鸽子（创 3:8）一样，飞向盟约的方舟吧！真正的诺亚、公义的传道者耶稣基督，要伸出祂的手，把你带到祂自己身边。祂是大卫的子孙，所有亏欠神的和陷入困境的灵魂都逃向祂。祂对你说，就像大卫对亚比亚他说：“你可以住在我这里，不要惧怕。因为寻索你命的（即世界和魔鬼）就是寻索我的命；你在我这里可得保全”（撒上 22:23）。
2.本性因悔改而改变
第二，你必须藉着悔改来改变本性，否则，死亡永远不能成为你领受不受玷污的产业的通道。唯有新造的人能做新耶路撒冷的公民。驾驶一艘破旧漏水的船向着“快乐群岛”航行是愚蠢的尝试。有一条航海法则是（也是人们从前认真遵守的），没做过桨手的人不可能成为船长或船长的副手。同样，没有为神结过果子的人也不适合与神一同掌权。
人在地上必须学习敬拜和颂扬那位祝福他的神，了解其中的艺术和奥秘，才能在天堂完全地享受这些事。人若身处异乡，不熟悉那里的语言和文化，就会觉得很孤独。同样，人若眼目昏花，无法借助神律法的亮光得见神，就不能面对面地看祂。唉，一个属世的人在天堂能做什么呢？
除非你归向主，对自己的罪恶和痛苦有所认识，否则你就是抵挡神的背道者。如果死亡在这种情况下找到你，如果神在你手
中还握有武器时猛攻你灵魂的堡垒，等待你的就只有毫无怜悯的死亡了。你若向神开战，就不可能与神和睦。罪人非但不解除武装，反而最终会以死亡为武器歼灭自己。罪的生活就是死的生活，因为罪使死亡能够杀死灵魂。在你的本性得到更新之前，你的心完全与神为敌，你活着只不过是在抵挡神。因此，你无法从高过诸天的神那里获得喜乐。
在与神相交之前，人必须先与神相合。神和人同住之前必须先达成和睦。“你们若不回转，……断不能进天国”（太 18:3）。
“人若不重生，就不能见神的国”（约 3:3）。这些否定的表述— —“断不能进”和“不能见”——既是从神来看，因为祂完全反对，也是从人来看，因为他完全没有准备好。猪不适合住在一个有家具的房间里。就像木材在适合搭建建筑之前必须经过干燥和收缩，否则就会变形，神在人成为圣灵的殿之前必须使之谦卑、倒空自我。通往天堂的建筑必须有深厚的根基。
那些企图用炼金术将白蜡变成白银的人必须先溶解白蜡，否则将徒劳无功。同样，你的心必须先被对罪忧伤痛悔的敬虔所融化，你才能成为合乎主用的银器。天使在病人得医治前将水搅动（约 5:4）。“你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹”（徒3:19）。悔改和饶恕永为双生子。我们观察到在自然中，许多树的根是苦的，却结出非常甜的果实。那些在生活中流泪撒种的人，在死亡时却收获了欢乐。在播种期被汗水湿透才能享受阳光下的收获。神定意让所有人都感受到他们的罪孽，要么在地上折断骨
头，要么在地狱里折腰。
当罪在人死之前受到致命伤时，罪也会在死亡时失效，因为尽管罪将死带入身体，但死将把罪赶出身体。当恩典在死前发芽和开花时，它将在死后成熟，结出荣耀的果实。你将以圣洁为妆饰被带到你的主和丈夫面前（诗 45:14）。然而，在你被死亡作为平安祭献给神之前，你需要像神为亚伯拉罕预备的公羊一样（创22:13），受困于荆棘丛中。那些梦想躺在柔软床榻上被抬到天堂的人愚蠢至极。只有那些因罪的份量而劳苦（如病床上的人）担重担（如担重担的搬运工人）的人，才能进入永恒的安息。
自然主义者观察到，当把埃及的无花果树丢进水里时，它会立即沉底。然而，当它充分浸泡在水中时，与其他树木的性质相反，它会漂浮在水面上。除非你的心蒙光照，看到罪的丑陋畸形，你的心意因此被更新，把罪当做你的头号敌人而抵挡它，你的情感也因此被洁净，为罪忧伤痛悔，因为它抵挡赐福的神和你自己的福祉，除非你的灵魂浸泡在这些苦水中，否则你永远无法期望被高举到神的右手边，在喜乐泉那里畅饮。哀嚎的旷野是通往迦南的唯一道路。通往锡安的路在西奈山边。神只把喜乐油倒在破碎的器皿中。一些哲学家告诉我们，感觉是自然生命的基础——没有感觉，就没有生命。我确信从神的角度来说这是真的。如果我们对罪无感，就不会拥有属灵和永恒的生命。对罪无感是致命的、被诅咒的。
神使所有祂要升高的人具备应有的资格。神使扫罗有资格接
受不同于以往的灵来统治百姓（撒上 11:6）。那些将与神一起掌权的人一定更加有资格，因为他们将获得新心和新灵！太阳从来不会从午夜直接跳到中午；首先，它会在黎明时分发出微光；接着，它会散发一些微弱的光束；然后，它张开脸照耀我们，散发耀眼的光辉。同样，神从来不会不通过悔改归信这道大门，就把一个灵魂从地狱直接提升到天堂，或把他们的光景从自然的悲惨直接转换到永恒的幸福。
亲爱的读者，为了总结这一用途以及这两个比全世界更有价值的细节，我将拉近与你的距离，以便你可以看到我多么愿意为你的福祉提供帮助。我知道你最喜欢什么美味的灵肉！如果可能的话，我愿意把它端到你的面前供你享用，你的灵魂就可以在死之前蒙神祝福。为了你永恒的益处，我有一份来自赐福之神的特殊礼物送给你：你要与祂的独生子，主耶稣基督结婚。今天，我作为大使，奉差来到你面前，带着完全的指示，代表神向你求婚，以便把你作为贞洁的处女献给基督。你不必怀疑我的权柄，因为你可以在《圣经》中找到我的差函。尽管你不配，但你不必怀疑神的诚意，因为祂差遣祂的儿子从天上来到地上。在这次伟大的旅行中，基督要与你的本相结婚，以便神可以与你结婚。祂付上无限的代价，从天堂的衣橱中拿出华美的衣裳和珍贵的珠宝做你的妆饰，使你配为伟大之主的新妇。祂已经把祂儿子的画像送给你，这画像的价值大过天上地下一切的珍宝。这幅画像画出了他一切的尊荣、华美和荣耀，我们可以在福音书中找到它。
朋友，仔细端详祂，思想祂的样式，因为祂比所有人类的儿女更美。祂是祂父亲清晰的形象。你的良人（哦，我应该这样称呼祂！）白而且红，超乎万人之上（歌 5:10）。祂全然可爱（歌5:16）。祂全然可爱！凡见过祂的都为祂所迷恋。看看祂杯中的分：祂是继承万物的。天上地下一切权柄都赐给了祂。我知道你的贫穷，但你在基督里有数不尽的财宝，且是存到永远的财宝和公义。你们亏欠神数不清的罪债，应当因神公义的律法被捕，永远被囚禁在地狱中。然而，我告诉你们，这位君王的财富能清偿世上的天价债务，并有足够的余款供他们在安舒尊贵的生活中度过永恒。
再看看祂的身份：祂是天父的独生子，满有恩典和真理，是永恒的神子。正如神的儿子拥有无可比拟的美丽和宠爱，拥有不可估量的财富和宝藏，神家中的子嗣都拥有超乎想象的尊荣和威严。基督是至高神所生的独生爱子。为了进一步鼓励你，我还要说，祂是你至近的亲属，是你骨中的骨、肉中的肉。因此，祂有权赎买你。神命令他的管家，就像亚伯拉罕命令他的仆人一样（创 24:4-5），不要为他的儿子娶迦南人的女儿或邪恶的天使为妻，而要到他儿子的本族，从他的亲属中为他娶妻。
朋友，你知道我奉差到你这来的任务。我希望有一支爱之箭从这位荣耀之主的慈悲之眼中射向你，射中你的心灵，以便把你带到祂的面前，并向祂呼喊：“我多么渴望成为这位可爱新郎的新妇，享受这样的尊荣和喜乐！哦，这位众圣徒的王会把我这个
可怜的罪人带上祂的床榻、拥在祂的怀里！”我希望你能像亚比该一样，在大卫派人娶她为妻时说：“我情愿作婢女，洗我主仆人的脚”（撒上 25:41）。
如果你就是这样，意味着你的感情已经被主俘获。你可以得到的安慰是，你应该知道祂不像那些找到其他相好时就把原配一脚踢开的人。然而，你有必要了解祂对你的要求，以避免将来出现任何意外。在婚姻中，坦诚相待极为重要。那些匆忙进入婚姻的人回过神时就会发现自己后悔了。因此，我将提出两个论点来鼓励你们，并要求你们同意两个条款，因为这个婚姻必须建立在那些基础之上。
3.两个论点
第一点是：思想接受基督作为你的丈夫的必要性。如果你不与唯一的继承人结婚，就不可能继承天上的产业。可能就像那个不愿意娶路得的人一样（得 4:2-4），你有资格继承那份遗产，但不愿意迎娶那个人。你渴望被赦免、被收养、被拯救，但不愿意接受耶稣基督为你的丈夫，以免你失去你的罪中之乐，从而破坏一个（在你看来）更好的产业。然而，你要知道，你买下田地时必须迎娶地的主人。在你获得福音宝贵特权的那一天，你必须嫁给基督——购买和拥有这些特权的人。
如果没有一棵结实的树，就不可能收获珍贵的果实。的确，你与基督的婚姻硕果累累，你一无所缺。它包括赦罪、神的爱、良心的平安、圣灵的喜乐、永生，以及一切美好的事物。你甚至
无法想象，这样的婚礼会带来多少巴拿巴的后裔（即劝慰子）！然而，如果没有这种祝福，你就会完全且永远地失丧。如果你拒绝了这样的邀请，你就得小心了！你必须嫁给基督，否则就会受诅咒。你必须与基督结婚，否则就会永远被诅咒!
第二点是：思想神的怜悯和降卑，因祂赐给你这样一笔财富！尘世的国王不会如此屈尊（除非被迫），让他们的臣民和他们的独生子平起平坐。他们的儿子只会和最显赫的家庭结亲——他们无论在出生、美丽、财富，还是荣耀方面都是最闪耀的钻石。诸天啊，请听！大地啊，请惊奇！亲爱的读者啊，请惊叹于无限之神的降卑！祂愿意，甚至诚挚地，让祂的独生子和继承人，就是万王之王，与祂的受造物结婚。他们之间存在着天壤之别，完全不相配。但圣子没有与祂最崇高的受造物，即天使联合。祂迎娶的是罪恶污秽，如尘土和灰烬一般的人。
我们属灵的灵魂与地上的身体结合，是一个巨大的奇迹。然而，神与人结婚则是无限大的奇迹！关于巴比伦王，据说他将约雅斤从监里释放出来，对他说恩言，脱了他的囚服，并使他的位高过与他一同在巴比伦众王的位之上（王下 25:27-29）。人是一个可怜的囚犯，被自己的败坏捆锁，被魔鬼看守，并要承受永远死亡的痛苦。哦，神有何等的慈爱！祂派祂的独生子打开了监牢的大门，但祂首先满足了律法的要求，消除了律法的诅咒，因律法就像使监狱大门紧闭的门锁。祂使可怜的被掳者重获自由，脱下他们肮脏的囚服，并与他们联合，使他们的荣耀高过天使。朋
友，你的心能滥用这种无与伦比的恩典和恩惠吗？乞丐若拒绝仁慈的君王提出的婚约，岂不是疯了吗？高高在上的君王向卑微受苦的人屈尊是徒然的吗？神向你发出这样的邀请是最高的谦卑。这是你所能得到的最高地位，但如果神不主动提供，渴望得到它就是在亵渎神。
- 两个条款
现在我要来谈谈这个婚姻的条款。诚然，它们不过是人对于妻子的要求。因此，你必须承认它们是合理的。我将以两个问题的形式提出来。
首先，你是否衷心地愿意接受耶稣基督为你的救主和主宰？你能以最深的爱将祂作为你的丈夫来爱祂吗？以朋友之爱爱一个人是一回事，以丈夫之爱爱一个人是另一回事。你能把你心灵的钥匙交给祂，并把你的感情像水井一样封闭起来，只为祂开放，并顺服于祂吗？你愿意尊荣祂为你的至高主，顺服祂的灵为你的向导，顺服祂的律法为你的法则吗？你的灵魂是否陶醉于祂的位格之美、祂的应许之优、祂的命令之公平，以至于你敢于藉着祂的力量承诺成为一个以忠诚和顺服爱祂的妻子？这从公义的日头中照出来的爱散发着炽热的光芒，就像聚焦在玻璃上的阳光，它是否让你的心炽热如火，正升上你的良人所在的天堂？就像你的身体脱离了你的灵魂就无法存活，你没有祂就无法存活吗？你是否愿意被祂的圣灵洗净，好投入祂的怀抱？你是否愿意唯独倚靠
祂的功劳得救，它是你一切盼望和福祉的唯一源泉？你是否愿意无论好坏，无论贫富，无论是祂的苦难之杯还是安慰之杯，无论是祂耻辱的十字架还是祂荣耀的冠冕，都对祂忠心？
你是否会选择与祂一起受苦而不是自立为王，是否会为祂而死而不是在祂之外活着？如你所知，那些和基督联合的人一定会经历身体上的苦难。信靠基督总会引来乌云和苦难，但你未来的荣耀和喜乐将为你现在的痛苦和羞辱提供丰富的回报。
第二个问题是：你会离弃你其他的情人，为祂守住你心灵的床榻吗？你会不会继续与罪恶眉目传情？对那些你灵里所犯奸淫的污秽之罪，你的恨是否大过当初对它们的爱，就像暗嫩对待他玛一样（撒下 13:1-15）？你能赶走女奴和她所生的儿子（创21:10）而不感到悲哀，将你的全部喜乐和产业保留给真正的以撒吗？太阳将在你心中的天堂里占据统治地位，没有任何竞争者吗？当罗马兴起一个独裁者时，所有其他政权都要倒台。同样地，如果基督在你的灵魂中被高举，所有其他的统治和权力就必须结束。基督不会被嘲笑。祂也不会像青蛙的木桩，任凭情欲在上面肆意妄为。
这段荣耀并与你有益的婚姻基于以上两个条款。如果你同意这两条，你就有永恒的保障。然而，如果你拒绝，你将会承受远超你所能理解的永恒的痛苦。你怎么说？我能否向你提出他们问利百加的问题：“你和这人同去吗？”（创 24:58）。否定的回答无异于永恒的死亡。
在你接受这个提议时，你就得到了天堂和永生。为了继续你自然的生命，你愿意做什么？那么，为了永生，你应该愿意做什么或承受什么？也许你希望有些时间来考虑这个提议。也许你像利百加的母亲一样，赞成这桩婚事，但希望推迟婚礼（创 24:55）。奥古斯丁对自己的这种情况表示遗憾。当神把他引向基督时，他肉体的情欲却出现在他眼前，向他哭诉：“什么！你要永远离开我们，我们再也见不到你了吗？”于是他扑倒在地，哭泣着喊道：“主啊，还要多久，明天还要多久呢？主啊，为什么不是今天？为什么不是今天？为什么不在此刻就结束我罪恶的生命？”你必须相信，拖延很危险，尤其是在如此重要的事情上!
如果你和利百加一样回答：“我去，”就振作起来吧，可怜的灵魂！无论你的生命如何，你的丈夫都有能力并且愿意偿还你所有的债务。来吧！仔细端看你爱人的荣美。祂已经张开双臂要拥你入怀。祂要给你甜蜜的吻。祂看你的眼神充满了爱！我确信，你在祂心中的地位比你在自己心中的地位更高。你是浪子，完全想不到当你回到父亲那里时，祂为你预备了戒指和长袍，肥牛和佳肴，还有恩典、怜悯与和平（路 15:22-23）。你不需要再向世界祈求粗糙的、属肉体的食物。你的良人将在祂自己的筵席上用美味珍馐招待你。你将有饼可吃，而且是世上找不到的饼。如果有危险和邪恶追赶你，你有逃城，在那里你可以安全地远离人和魔鬼的恐惧和愤怒。
如果你接受这个提议，对你来说，思考死亡的时刻就是得生命的时刻。当你救赎的日子临近时，你将欢欢喜喜地抬起头来。死亡将使你从罪恶和悲伤中解脱出来。你的灵魂将得以自由。你已经把你的货物全部运到了天堂，因此你可以呼唤（就像一个把所有货物都装好船的商人）船长扬起风帆，驶向你永恒的港湾。当你看到那些奉差带你到你亲爱的耶稣那里的马车时，你的心将何等雀跃，与老雅各一样（创 45:27）！你知道祂是那个国度的王，祂会在你到达时迎接你。
现在，你在身内，因此与主相离。然而，到那时，你将永远与主同在。如果你拒绝如此美好的提议，选择做肉体的奴仆而不是自由的基督徒，如果你决心（像许多恶人那样）选择淫乱而不是忠于一个妻子，如果你侍奉各种情欲和欢乐，而不是嫁给耶稣基督，那么请相信，你的肉体生活（虽然目前很愉快）很快就会使你无法入眠、噩梦连连。如果你打算在没有这位船长的情况下驶入永恒的海洋（只有这位赐福的救主能在危险的暗礁和沙地中驾驶你的灵魂之船），如果你打算无视你在另一个世界所走的道路和到达的港口，无论是天堂还是地狱，那么你要准备好永远与可怕的魔鬼同住，在被诅咒之人无休止的叫喊和哭嚎中承担你的责任！你要在惊恐中明白，这个恩典的提议有一天会像约伯给押尼珥的剑一样（撒下 3:27），刺入你的第五根肋骨，插入你的心脏，并像一座像铅一样沉重的大山，使你沉入忿怒的海洋。在那里你将有足够的时间谴责自己拒绝了如此珍贵的提议。此外，你
将在那里日夜受尽折磨，直到永远。
“我今天呼天唤地向你作见证；我将生死福祸陈明在你面
前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活；且爱耶和华
——你的神，听从他的话，专靠他；因为他是你的生命，你的日
子长久也在乎他”（申 30:19-20）。
第八章
如何死得其所
我现在要对严肃的基督徒说话。如果人的肉体会衰残，你就应该坚固你的灵魂，以便能够愉快地告别肉体。你必须追求满怀勇气地死去。即使是一名全副武装的优秀士兵，当看到敌人毫无预警地出现时，也可能感到惧怕。马利亚在看到天使时感到不安，即便天使带给她的是有史以来最好的消息（路 1:30）。诚然，你永远不可能在上天堂的时机成熟之前死去，但在某种意义上，你可能在你自己估计的离世的时机成熟之前死去。许多人肯定地去了天堂，但他们并没有在安舒中去天堂。
根据特土良的说法，他那个时代的基督徒是“一群随时准备好去死的人”。儿子若在白天游手好闲，晚上就会害怕看到父亲的脸。然而，当他忠心地劳动时，他就可以坦然无惧地来到父亲面前。即使不喝酒、爱家的人比在酒馆里酩酊大醉的人更容易安然入睡，他也会因为想到一些白天忽视的事而辗转难眠。当然，这也在一定程度上解释了为何许多神的儿女在死亡之夜来临时如此焦躁不安。
基督徒，我想简短地指导你如何能像脱去外衣一样愉快地脱去你地上的帐幕，又像躺在床上一样安舒地躺在你的坟墓里。如
果你在白天没有确保火势旺盛（我指的是恩典，它能使你的心房燃烧），晚上没机会再添一把火，使你能温暖地上床睡觉——你永恒的安息，这将是你自己的错。
- 第一个方法
你必须小心，不要抹去你上天堂的证据。如你所知，黑暗是非常可怕的。当人（因故意犯罪）使他们上天堂的证据变得模糊、无法看清时，他们害怕离开世界的心情就不奇怪。据说善良的阿伽同（雅典悲剧诗人——译注）在死亡临近时感到非常不安。他的朋友问他：“你害怕什么？”他回答说：“我毕生努力遵守神的诫命，但我毕竟是人。我怎么知道我的行为是否讨神的喜悦呢？”
人若不知道自己将去一个更好的地方，必然会因脱离目前的快乐而感到不安。唯有他有更美的生命的保证，才能让灵魂在死亡的苦痛中得着安慰。正因如此，约伯才如此频繁地呼唤，如此恳切地祈求永远的安息：“惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的；就是愿神把我压碎，伸手将我剪除。我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰，在不止息的痛苦中还可踊跃”（伯 6:8-10）。约伯带着清洁的良心活着，因此不惧怕死。他对神的忠心鼓励他继续期待神的怜悯。他没有向人隐瞒神的信实，因此他知道神不会向他隐瞒祂的慈爱。
另一方面，当死亡的夜晚临到大卫的心时，他渴望活得更久
一点。神似乎在呼唤他进入永久的安息（即死亡），但大卫恳求说：“求你宽容我，使我在去而不返之先可以力量复原”（诗39:13）。请注意大卫的请求背后的原因。正如人们普遍认为的那样，押沙龙在这个时候正在迫害大卫。这个不肖子孙迫使他的父亲四处逃亡。大卫从他受苦的原因中看到自己的罪和神的愤怒。
他害怕以这样的光景出现在另一个世界。当他的灵魂与神相和时，大卫可以在死荫的山谷中行走而不惧怕任何灾祸，甚至可以向死亡发出挑战！但是，现在，当事情阴晴不定时，大卫像一个懦夫一样退缩了。他已经失去了被神眷顾的感觉，因此，他一想到冒险进到神面前就倍感恐惧。他的堕落威胁着要跟随他到最高法庭。他不敢和这样的同伴一起出现在主面前。在可悲的心病下，他的恩典一直在衰落。作为一个体弱多病的人，他害怕走这么远的路，以免一去不复返。
朋友，如果你想愉快地离开这个世界，那就认真地活在这个世界。留心那些会在死亡之夜惊吓你的魔鬼。宁愿选择苦难也不要选择犯罪。宁可你的身体受刑罚也要保持你灵魂的洁净。有人说，亚美尼亚的老鼠宁可被抓杀掉，也不愿意在肮脏的洞里因为被感染而苟且偷生。就像弓箭手的眼睛永远盯着靶心一样，你也要一直把你的死亡放在心上，以便你能更加殷勤和正确地活着。
不考虑前提的逻辑学家会得出疯狂的结论。同样地，如果你不谨慎你的言行，你就应该料想到一个不安舒的死亡。当神审视祂所有的创造物时，祂看到它们甚好。接下来祂就安息了。同样
地，当你能反思你生命的各个阶段，并看到因为基督它们都是好的，你不是抵挡神的恶人，而是软弱的罪人，你就可以喜乐地进入你永远的安息。如果你能保持清洁的良心，你的证据就会很清楚明白。然而事实是，许多人，即使是基督徒，也会因为参与罪恶而伤害自己的灵魂。结果是，他们一经察验就害怕退缩了。此外，他们长期忽视打理账户，以至于无从可知他们是否还有任何价值。因此，他们不愿意让人察验他们的财宝。
如果你跌倒了，留意不要一蹶不振，要赶快呼求基督扶持你！如果你的良心未经罪疚的打磨，哪怕是很轻的苦难（更别说死亡了）你都会拒绝承受。然而，当你的肉体健全时（你的灵魂被基督的宝血所医治），死亡只不过是你身上一个轻巧的担子。当你确信有基督的陪伴，你就可以欢欢喜喜地（尽管你的钱包里一分钱都没有）游历全世界，再进入另一个世界。祂将承担你一路所有的费用。
- 第二个方法
第二，扼杀你对世界和世界的安舒的爱。那些最爱世界的人最难离开它。罗得的妻子在所多玛逗留，不愿离去，因为她太爱它了（创 19:26）。当把木板单纯摞在一起时，很容易将它们分开。然而，当它们粘连在一起时，不花一番大力气就不可能将它们分开。如果你的心与世界松散地联系在一起，那么离开它将是
小事一桩。然而，如果你的爱紧扣这个世界，你在离开它时就会遇到很多阻力和抗拒。
妻子若完全对丈夫忠诚，她会期待丈夫回家并为他开门。然而，若妻子有其他的情人，当她的丈夫敲门时，她断不敢跑去开门。首先，她要匆匆忙忙地让她的情人离开视线。你越爱基督—
—你真正的丈夫，你放在世界上的爱就越少，因此，让你离开世界就越容易。把心思放在天上的人，会坦然地接受把生命留在地上。当手表的针脚（它们把手表固定在一起）被拔掉时，手表会轻易摔成碎片。当你对世界的情感被剥除时，你的灵魂和身体将多么迅速且安静地分离！如果世界对你来说就像披在身上的外衣，你就可以随时脱掉它。然而，如果它像你的皮肤一样紧紧地贴着你，要说服你与它分开就很难。我们读到有些人不甘死亡，因为他们在田间有财宝（耶 41:8）。他们的财宝在哪里，他们的心也在那里。
因此，你要思想世界的虚荣和欺骗，并思想天堂的荣耀和福祉，好让你的心断了对属世事物的念想！一旦你这样做了，你就会心甘情愿地离开它们，就像断了奶的婴孩不再渴望母乳一样。
- 第三个方法
第三，你的心要习惯思想死亡。当孩子们被小猫小狗吓到时，我们不会向他们愚蠢的恐惧让步。我们会把小动物带到他们面前，让他们摸一摸、玩一玩，告诉他们它并不像他们想象的那样可怕。
久而久之，他们就会克服恐惧，甚至开始逗它。你是否害怕死亡这个惊吓之王？不要向这种恐惧让步，而是把死亡带到你的灵魂面前，直面它、感受它。它并不像你想象的那么痛苦；没有什么可怕的。这样做，你将学会在这条毒蛇的洞口边玩耍。
我想，约伯不惧怕死亡的一个原因是他很熟悉死亡。人若习惯了一些事情，它就不算什么，但陌生人会吓一跳。“若对朽坏说：你是我的父；对虫说：你是我的母亲姐妹”（伯 17:14）。约伯对死亡就像对他的父亲一样熟悉。他认为死不过是投入母亲或姐妹的怀抱。起初，摩西一看到蛇就退缩了（出 4:3）。然而，当他伸手拿住蛇，蛇变成了一根杖，他就不再感到害怕了。
有一个关于驴子的故事，说它披着狮子的皮跑来跑去，把主人吓坏了。最后，主人发现了。在扯掉狮子的皮后，他让驴子为他工作。也许你害怕死亡这头野兽，认为它是一头咆哮的狮子。然而，如果你靠近它，会发现它是一头披着狮子皮的驴子。你会发现，它无法伤害你，但可以为你做很多事。让你害怕的死亡是什么？难道不是它将你充满信心的灵魂呈给你所爱的丈夫吗？难道不是它带你离开世界，回到你的父那里吗？它难道不是神的一个亲吻吗？当婴儿睡着的时候，宠爱他的父母会把他抱在怀里，或是放在腿上，不停地亲吻他。迦勒底语译本告诉我们，摩西是在主的亲吻下死去的（申 34:5）。
死亡难道不是你所有败坏和刑罚的葬礼吗？难道不是它让你所有可以想象到的快乐和舒适的复活吗？朋友，如果你知道这一
点，你就不会对它的陪伴如此羞涩了。罗马人让他们的年轻人习惯角斗士的争斗和血腥的场面，以使他们在战争中更加镇定。菲洛斯特拉提（Philostrates）死前在他的坟墓里住了七年，为的是让他的身子骨更好地适应他的坟墓。你必须习惯思考死亡——你将改变，归向永恒的福乐，进入天堂。当它到来时，你会欢迎它，因为你很清楚它的任务。米特里达斯（Mithridates）使他的身体习惯于毒药，因此把它变成了良好的营养品。让你的灵魂习惯于思考死亡，尽管它对别人来说比毒药更可怕，但对你来说却是令人愉快和有益的。